1 – Le mouvement révolutionnaire au Congo est inséparable d’une révolution africaine, laquelle est inséparable de l’abolition mondiale réelle de toute division en classes, division fondamentale d’une société étendue maintenant à toute la terre, et dont découlent toutes les oppositions entretenues de nations et de races. Ainsi, le mouvement congolais doit être fermement internationaliste, universellement ennemi de toute exploitation. Il doit reconnaître partout dans le monde ses amis et ses ennemis sur ce seul critère réel, et combattre toute illusion.

Cette condition poursuit la dynamique de globalisation intrinsèque à la lutte anticoloniale en la transformant en simple lutte anticapitaliste. Pour lui, comme pour beaucoup, les oppositions entre nations et races, bref le racisme et le colonialisme, ne sont que le produit des divisions de classe, bref le capitalisme. L’injonction à faire du clivage de classe le seul critère conduit en réalité à dissoudre l’anticolonialisme dans une simple lutte des classes entre prolétariat occidental et bourgeoisie occidentale… Ce genre de condition est l’opposé des approches d’unité des colonisés d’Afrique, d’Asie, comme au congrès des non-alignés de Bandung.

2 – Le mouvement congolais doit donc constater et critiquer l’état réel du monde, et des forces révolutionnaires dans le monde. Ces forces ont subi un demi-siècle de déroute après la défaite de la révolution russe : la saisie du pouvoir par une bureaucratie prétendument communiste, identifiée à l’Etat pour commander et exploiter le prolétariat russe. Cette bureaucratie a liquidé le mouvement ouvrier révolutionnaire existant alors dans les pays industriellement avancés. Elle lui a imposé objectivement ce choix : réformisme au service du capitalisme national, ou domestication contre-révolutionnaire au service de la bureaucratie de Moscou.

Ici, Debord nous enjoint à ne pas aligner au bloc soviétique et à la tendance étatiste de la gauche. Cette condition en fait suit logiquement la première dans le sens qu’elle la modère : il ne faudrait pas, qu’au nom de la primauté de la division de classe, que les colonisés choisissent le camp soviétique ! Mais pensé autrement, ici Debord prétend nous distinguer les bons, des mauvais, alliés… Ce n’est qu’une autre manifestation de son fraternalisme. La réalité est que les nouveaux pays indépendants ont contracté des alliances en fonction de leurs intérêts, quelque fois avec le bloc occidental, quelque fois avec le bloc soviétique, en tout cas ils ont joué des divisions entre colonialistes et c’est une bonne chose de le faire !

3 – C’est parce que le mouvement révolutionnaire était ainsi vaincu dans les pays avancés, que les pays colonisés et semi – colonisés ont eu à combattre seuls l’impérialisme. Mais, le combattant seuls sur une partie seulement du terrain révolutionnaire total, ils ne l’ont repoussé que partiellement. En Chine, la lutte des paysans contre l’impérialisme américain, européen et japonais, n’a mené au pouvoir qu’une bureaucratie sur le modèle russe. C’est son retard sur l’industrialisation de la Russie qui l’oppose maintenant à la forme russe (ainsi que la suite des luttes d’intérêts nationaux des « grandes puissances ») ; et aucunement des divergences stratégiques révolutionnaires, qui ne sont que de cyniques impostures, comme le montre la politique de l’Etat chinois dans toutes les occasions où il croit trouver son profit.

Cette condition est une critique de l’autonomie des colonisés dans leur lutte à travers l’exemple chinois. Non les colonisés ne doivent pas penser à diriger la révolution mondiale car au fond, s’ils le font ça sera que pour reproduire la « bureaucratie ». S’il n’a pas tort sur le fond, ce qu’il sous entend ici c’est que cette tendance ne s’explique que par la défaite du mouvement révolutionnaire dans « les pays avancés » (comprendre l’Occident).  Autrement dit, une victoire du mouvement révolutionnaire en Occident serait une condition de la réussite de la révolution anticoloniale. Alors que même Lénine expliquait que l’absence de révolution dans les pays occidentaux était du à la persistance du colonialisme. Seule une lutte révolutionnaire dans un pays peu avancé d’Occident (comme la Russie des Tsars) ou colonisé peut donner l’impulsion initiale pour une révolution dans les pays occidentaux avancé. Ca n’a rien d’un hasard sur le mouvement révolutionnaire « 68″ en Occident a eu lieu peu après les indépendances nationales. S’il a transformé la civilisation occidentale, la révolution a également échoué…

4 – Là où l’impérialisme a su modifier sa forme de domination avant que la lutte des colonisés n’arrive à un choc armé victorieux, il est resté maître des pays « décolonisés ». Senghor ou Mba remplacent un gouverneur étranger, et on change un détail de l’uniforme des mêmes gendarmes, que les mêmes maîtres paient et organisent.

Ici Debord paraphrase presque Fanon… Toute fois même avec les luttes armées, la domination coloniale n’est que réformée… LE choc armé victorieux n’est pas suffisant à lui seul. Nous devons réfléchir à une transformation de nous-même, une décolonisation, ou plutôt une sortie de la colonisabilité pour paraphraser Bennabi.

5 – Dans beaucoup de pays devenus officiellement indépendants, une classe dominante locale s’assure une certaine domination indépendante, mais pour elle-même. C’est une bourgeoisie mélangée de bureaucratie (les bureaucrates dirigeant l’Etat, l’économie, l’encadrement politique des masses). De Nasser à Boumedienne, de Soglo à Nkrumah, on peut voir les diverses voies de la formation d’une classe dirigeante dans l’Etat. La lutte des classes encadrée bureaucratiquement crée une direction séparée (Algérie, Ghana), qui pactise plus ou moins avec la bourgeoisie locale. Ou bien la bureaucratisation de la société où la bourgeoisie est trop faible vient de l’armée (Egypte). Ou bien les chefs traditionnels se saisissent de la nouvelle bureaucratie d’Etat, et ainsi tendent à constituer une bourgeoisie, non par le travail productif, mais par le pillage organisé du pays. C’est alors une bourgeoisie qui n’accumule pas, mais qui dilapide – et la plus-value du travail local, et les subsides étrangers des Etats impérialistes qui sont ses protecteurs. Là où la bureaucratie comme telle constitue la classe dominante, elle accumule le capital, elle industrialise effectivement, mais suivant ses propres intérêts. Elle apparaît comme la version sous-développée de la vieille bourgeoisie européenne.

Debord ici essaye d’expliquer un phénomène largement reconnu et observé par bien d’autres observateurs avec sa théorie, celle de la « bureaucratie ». Ce terme revient souvent, mais suffit-il à tout expliquer ? Là encore Debord se contente de vouloir exporter sa théorie chez les colonisés…

6 – Tous ces pouvoirs accumulent les mensonges, tous se disent socialistes. En cela aussi, ils sont une imitations sous-développée de la bureaucratie qui a vaincu le mouvement ouvrier en Europe. Le mouvement révolutionnaire au Congo comme partout, doit dire la vérité, ce qui revient à dire : abolir tout pouvoir séparé de la société, car là est la racine de l’idéologie, c’est-à-dire du mensonge. Il faut dénoncer et transformer la réalité mondiale présente, sans aucune réserve.

Là ça devient vraiment fatiguant en terme de donneur de leçon moralisatrice où il part systématiquement de son analyse de sa situation occidentale pour la plaquer au Congo comme si le problème principal de l’époque au Congo était la bureaucratie ! Nous sommes à la 6ème condition et toujours rien contre les sécessionnistes katangais, contre le pouvoir Belge, l’inaction du mouvement ouvrier en Europe pour bloquer les agressions impérialistes…

7 – N’est sous-développé que celui qui accepte l’image du développement de ses maîtres. Mais le seul développement humain universel est justement l’abolition des maîtres, la société sans classes. Le mouvement congolais ne peut reconnaître aucune valeur positive aux formes de nouvelle exploitation bureaucratique de ceux qui parlent de leur libération selon la voix russe ou chinoise. Il faut comprendre que les colonisateurs ont été eux-mêmes colonisés : chez eux, dans leur propre vie, avec toute cette puissante activité des sociétés industrielles qui se retourne à tout moment comme une force ennemie contre les masses de travailleurs qui la produisent, qui ne la maîtrisent jamais et sont au contraire toujours maîtrisés par elle. Il faut comprendre aussi que les libérateurs, du genre chinois, doivent être eux-mêmes libérés. Le mouvement révolutionnaire réel en Afrique, comme dans le reste du monde, les aidera pour cette libération. Il lui faut d’abord admettre qu’il n’a rien à respecter de ce qui existe.

La 7ème condition est la plus intéressante dans la mesure où elle entame une critique de la colonisation, non pas d’un point de vue anti-impérialiste, mais critique de l’imposition d’un modèle dit universel à des autres forcément arriérés… C’est discutable quand Debord étend le concept de colonialisme pour expliquer que la domination capitaliste c’est une forme de colonisation des ouvriers. Mais ça devient franchement n’importe quoi, quand il explique qu’il ne faut rien « respecter de ce qui existe » alors même qu’un des objectifs de la révolution décoloniale c’est de restaurer la dignité des sociétés colonisées, de leurs cultures, croyances, traditions, manières de vivre. Debord comme beaucoup de progressistes occidentaux ne comprend décidément pas le colonisé.

8 – Le défaut de tout gouvernement révolutionnaire africain – y compris celui de Lumumba – c’est qu’il devient indépendant des masses de son propre pays bien avant d’être effectivement indépendant de l’étranger. L’Etat est en Afrique un article d’importation. En entrant dans l’Etat, le mouvement révolutionnaire se sépare toujours des masses qu’il prétend représenter ; mais sans l’activité libre de ces masses le pays ne peut aucunement reconstruire et défendre une nouvelle forme de société libre, contre tous les exploiteurs étrangers qui utiliseront leurs forces pour maintenir l’oppression qui leur est utile.

Condition populiste, anti-étatiste, intéressante en soi comme critique. Le mouvement anticolonial n’a en effet pas réussi à faire de l’Etat un outil de libération, il a souvent été détourné par la construction de l’Etat sur une voie néo-colonialiste développementiste. En même temps Debord fait mine d’ignorer la situation des colonisés, qui ont besoin d’autorité centrale pour simplement être fort face aux colonisés. Les nations indépendantes qui n’ont pas réussi à bâtir d’Etat sont restés les plus vulnérables face au colonialisme.

9 – Une classe dirigeante au Congo (et la possession de l’Etat est la base sociale suffisante d’une telle classe) sera toujours elle-même dominée par l’étranger : soumise aux buts de l’industrie mondiale. Le Congo est trop riche pour être abandonné par l’exploitation étrangère (voir l’usage des minerais du Kivu et du Katanga pour « l’industrie spatiale » américaine). L’avance et le retard des zones économiques du monde sont profondément imbriqués, chaque terme maintient l’autre. Toutes les formes d’exploitation possible seront donc essayées successivement par diverses puissances ; et les Congolais ne seront jamais abstraitement « maîtres chez eux » (comme les citoyens anglais ou italiens dans leur illusion politique) avant de devenir réellement maîtres d’eux-mêmes. Pour avoir l’indépendance, il leur faut être libres effectivement.

La liberté effective comme condition de la liberté politique ? Oui, mais encore. Rien de concret dans cette affirmation qui n’est qu’une attaque en règle des politiques de développement adoptées à tort ou à raison par les nouveaux pays indépendants.

10 – L’échec de Lumumba n’est pas l’échec du primitivisme de l’Etat au Congo, mais au contraire l’échec de la meilleure volonté d’Etat possible, animée de la plus authentique passion de l’indépendance. Il était trop tard dans le monde pour le jacobinisme, le volontarisme de l’Etat. L’Etat est le piège où l’on a pris Lumumba. Il a découvert que le gouvernement, pour un Congolais radical, n’est qu’un rôle sans force effective. Lumumba croyait gouverner, et ne pouvait que dire ses intentions. Et pour ce qu’il a dit, on l’a tué sans qu’il puisse se défendre. Les successeurs de Lumumba détruiront l’Etat, en souvenir de ceci.

Lu avec un regard anticolonial, nous ne pouvons qu’acquiescer. Le problème de Lumumba n’a-t-il pas été de croire à la magie occidentale, à son grand mensonge, qui prétends de rien créer un Etat-nation ?

11 – Le pseudo-nationalisme de Mobutu n’est qu’une démagogie d’un domestique de l’étranger, à qui ses maîtres conseillent de jouer au maître. Il change les noms des villes du Congo, il n’en change pas les propriétaires.

Critique banale mais juste de la corruption du nationalisme culturel.

12 – La lutte armée qui n’a été repoussée, en 1964, par l’intervention ouverte des forces belges et américaines, venues au secours des mercenaires permanents de la nouvelle colonisation, n’a pas su s’organiser comme mouvement révolutionnaire aussi bien qu’elle a su combattre. Elle n’a pas compris l’expérience de Lumuba. Elle a donné le pouvoir autoritaire à des chefs qui (à l’exception de Pierre Mulele) ont eux-mêmes joué au gouvernement ; et qui n’ont pas compris la nature des gouvernements qui prétendent les soutenir. Finalement, ils se sont divisés en exil. Ils ont divisé un pouvoir qui était déjà séparé de la base congolaise en lutte. Ils ont commencé les mauvais jeux de l’Etat avant même d’avoir conquis leur Etat.

Simple observation où je ne vois pas de condition à proprement parler. A qui parle-t-il ici ? Peut-être est-ce une plaidoirie pour l’analyse avant l’action ?

13 – Le but du mouvement révolutionnaire congolais est l’autogestion, celle qui est apparue sous une forme limitée après la première victoire de la révolution algérienne, et que le pouvoir de Boumedienne combat âprement. L’autogestion doit être réalisée totalement. Elle est partout la seule garantie d’indépendance. C’est elle, et non l’Etat centralisateur, qui devra dépasser le tribalisme. Depuis Lumumba, que le tribalisme a contribué à désarmer, d’une part l’émigration vers la vie urbaine a augmenté la proportion de la population qui se trouve sur une base de vie détribalisée (par exemple, la disparition de la domination bakongo à Kinshasa). D’autre part et surtout, chaque représentant des tribus est devenu un homme de l’Etat. Ainsi la représentation s’est détachée de sa base tribale – elle est devenue étrangère ; elle doit apparaître comme étrangère.

Là on a du bon Debord. Son détachement critique de la modernité « bureaucratique » le rend pertinent quand il s’agit de la critiquer quand elle la voit. Et la politique de développement d’Etat dé-tribalise, c’est-à-dire aliène, la société qu’elle crée de sa base tribale. La fin est curieuse. Il se réjouit de l’échec du développementisme si ce n’est l’appel des ses voeux car pour lui c’est une opportunité pour lui substituer l’autogestion. Et là, je ne le suis pas. Le problème est-il le développementisme et l’étatisme en tant que tel ou l’exportation de modèles occidentaux dans des contextes inadaptés ?

14 – Les travailleurs des villes devront s’organiser en Conseils, qui détiendront à jamais la totalité du pouvoir. Leurs délégués – qui doivent révocables à tout instant par la base qui les mandate – et ceux des campagnes devront créer une communication permanente, qui sera facilitée par le fait que l’autogestion des travailleurs n’aura pas à imposer un quelconque rythme de développement pour rattraper quelque modèle étranger, mais aura le pouvoir de créer librement toute la vie sociale à partir de la base existante. Si les travailleurs congolais possèdent directement leur propre force de travail et toutes les ressources industrielles du pays, ils peuvent fort bien décider une chute relative de la production.

Voilà son programme, le socialisme d’Etat c’est tout pourri, vive le socialisme auto-gestionnaire. Bref, toujours pas de compréhension de ce qu’est le colonialisme…

15 – La question du développement économique ne pourra alors être posée qu’à partir de la liberté de choix ; et dans le cadre la lutte révolutionnaire mondiale. Il est évident que la part de surtravail placée à la disposition d’une délégation centrale des Conseil devra être employée en priorité à la défense de la situation révolutionnaire existante, donc au soutien de sa propagation dans toute l’Afrique, et partout dans le monde où elle apparaîtra sur le même modèle.

Le plus comique c’est qu’il croit vraiment que les révolutionnaires Congolais vont mettre en application son programme et la répandre partout… C’est un peu le problème des intellectuels qui finissent par se tromper eux-mêmes par leurs beaux mots, croire à la puissance du verbe performatif, qui crée la réalité par la seule force de la volonté…

16 – L’organisation des révolutionnaires congolais conséquents, qui défendent ces principes, doit être elle-même conçue en fonction de tels principes. Elle ne doit reconnaître aucune « élite » et ‘apprêter à combattre toute élite sociale qui voudrait se constituer à partir d’elle. Elle refuse toute séparation entre travailleur manuel et intellectuel ; et elle soutiendra l’égalisation radicale des niveaux de vie, la démocratie directe en elle et autour d’elle. Elle se proposera d’organiser d’abord les travailleurs des villes, et d’employer les formes modernes de luttes économiques et politiques (grèves, soulèvements urbains). Elle condamne absolument la représentation parlementaire, comédie en Europe, et comédie pire en Afrique.

Et si ce que nous voulions c’est d’avoir une élite honnête, dévouée, humble, morale ? Si ce que nous voulions c’est de tous devenir des élites de nous-même ? Pourquoi nous imposer ce programme égalitariste ? Et puis combattre les élites, ne passe-t-il pas d’abord par combattre les Debord et cie. ?

17 – Le mouvement révolutionnaire congolais doit être dans les masses non seulement le modèle d’organisation, mais le modèle de la cohérence de ce qu’elles veulent, en sachant montrer toutes les conséquences de ce qui s’affirme spontanément. Le socialisme en Afrique doit certainement s’inventer lui-même complètement, non parce que c’est l’Afrique, mais parce qu’il n’existe encore nulle part ailleurs ! Aussi, il n’a pas à se définir en tant que socialisme africain.

Où la condition sournoise. Chers africains, soyez universels ne soyez pas africains ! Comme si s’adaptez à l’Afrique était contradictoire avec l’universel. Comme si un socialisme africain ne pouvait pas être universel ! Son socialisme situationniste lui a le droit à l’universalité, mais pas le socialisme africain.

18 – Ce mouvement doit déclarer qu’il veut la déchristianisation totale du pays dans les plus courts délais, et sans retour. La religion est partout une aliénation. Mais en Afrique c’est une aliénation importée ; donc une force doublement étrangère. Elle est d’autant plus fragile. Elle se dissoudra facilement.

Les faits ont ridiculisé ce genre d’affirmation grandiloquente, ethnocentrée au possible. L’athéisme, l’opium du peuple de gauche.

19 – L’enthousiasme des Congolais en 1960, ce qui a été appelé leur folie, le désir de changer la vie, a été le côté révolutionnaire dans le mouvement d’indépendance ; et la participation à la prétendue rationalité étatique a été au contraire son illusion et son échec dérisoire. Le mouvement révolutionnaire congolais ne doit pas briser toute communauté pour industrialiser une société d’individus séparés ; mais au contraire il doit réaliser la communauté à un degré supérieur, plus large et plus riche. Il considère que la fête, le repos, le dialogue et le jeu sont les principales richesses de sa société. Il veut développer de telles valeurs, et les propose comme exemple aux révolutionnaires des pays techniquement avancés.

Intéressant car on voit que Debord détourne ici aux clichés sur les africains les décrivant comme « fous », joyeux, festif pour défendre ce mode de vie africaniste imaginaire plaqué de l’extérieur contre la politique développementiste qui la condamne. N’est-il pas possible de simplement affirmer à la fois, que les Africains n’ont pas ni à se conformer à l’image que s’en font les Occidentaux ni à chercher à s’en dédouanner ?

20 – Le mouvement révolutionnaire congolais ne doit pas cacher que, victorieux, il ne déposera jamais les armes avant la libération totale de l’Afrique du Sud, par le boycott, le blocus ou la guerre. Autant il se déclare prêt à accueillir fraternellement les révolutionnaires de tous les pays, autant il exige que le reste du monde dit civilisé se prépare dès maintenant à recevoir la minorité raciste sud-africaine, qui ne pourra en aucun cas espérer rester innocemment dans le pays qu’elle a totalement asservi. Sa dispersion sera manifestement la seule chance de sa survie.

L’Afrique du Sud de l’apartheid et la Palestine. N’oublions pas la Palestine. Ni non plus les Africains-Américains. Bref les colonisés de l’intérieur comme de l’extérieur…

21 – Le mouvement révolutionnaire congolais aujourd’hui ne se place pas dans l’histoire de la négritude, mais il entre dans l’histoire universelle. Il est une partie du prolétariat révolutionnaire qui va remonter vers la surface de tous les pays. Comme tel, il doit combattre Johnson et Mao. Il doit venger Lumumba et Liebknecht, Babeuf et Durruti.

La négritude est universelle. Elle n’a pas à se conformer à un petit récit du « prolétariat révolutionnaire » centré sur la petite Europe et sa petite histoire, ses petits principes et ses minuscules valeurs qui veut se faire plus gros que le boeuf. Et qui d’ailleurs a bien vite été remplacé suite à la chute du mur de Berlin et du bloc soviétique avec lui en 89…

Certains me rétorqueront que je vois le racisme partout et que le débat sur le patriotisme de Depardieu n’est qu’en rapport avec son refus de payer ses impôts. S’il avait été Noir, Arabe ou Musulman il en aurait été de même. Et bien c’est cette affirmation dont je doute, et dont la lettre de Depardieu lui-même me fait dire qu’elle passe à côté de ce qui est central dans cette histoire.

Que nous dit Gérard Depardieu dans sa lettre ? Il nous dit d’abord qu’il est un bon patriote parce qu’il a toujours travaillé depuis l’âge de 14 ans, toujours payé ses taxes et ses impôts. Est-ce que ça impliquerait qu’un travailleur qui n’a jamais fraudé le FISC soit un bon patriote ? Si oui, dans ce cas qu’attendons-nous pour abolir la discrimination au droit de vote aux élections locales frappant les résidents non-européens ? Qu’attendons-nous encore pour régulariser tous les travailleurs sans-papiers ?

Ensuite Depardieu serait un bon patriote pour ses rôles dans des fims historiques. Je passe sur le fait que ces films dépeignent l’image d’une France fantasmée, où personnellement je trouve que la grandiloquence du verbe des rôles qu’il incarne a tendance à se substituer aux qualités humaines. Citoyen Depardieu, participer en tant que comédien au mythes de l’identité nationale ne vaut pas patriotisme, ça ne vaut même rien comparé à la simple balle que mon grand-père a pris dans la jambe pendant la seconde mondiale au service de la France. Je n’ai pour ma part pas souvenir de rôles que vous avez pu joué qui pourraient constituer des prises de position courageuses en défense de vos concitoyens humiliés…

Au contraire vos propos sont indignes lorsque vous poussez l’absurde jusqu’à assimiler la conduite en état d’ivresse ou la consommation d’héroïne au fait d’avoir du cholestérol, de l’hypertension ou du diabète bref à des maux de pauvres. Non, monsieur Depardieu vanter le fait de mettre la vie en danger d’autres au nom de l’amour de votre propre vie ce n’est en rien une tare de pauvre mais montre le peu de cas que vous faîtes de la vie humaine. Vous dites aussi que le Premier Ministre en vous imposant à 85% veut sanctionner la différence. Un peu comme si faire partie des plus fortunés entrepreneurs de France serait équivalent à faire partie d’une minorité ethno-raciale opprimée.

Depardieu dit également qu’il n’a pas souvenir que d’autres se soient fait autant insultés que lui. Si vous partagez son avis, permettez-moi de vous raffrachir la mémoire en citant le cas de l’équipe de France de football et celle de handball. Les mêmes qui ont été portés aux nues, ont été descendues en flamme, leur francité remise en question, leurs comportements irrespectués interprétés comme la resurgence de leur couleur, origine ethnique ou de leur religion. Les derniers en date Nasri et Karabatic sont passés de héros national à voyou de banlieue et mafieux d’origine arménienne dans la bouche de journalistes ou commentateurs sportifs. Je ne me rappelle pas que personne, dans le contexte de cette polémique, n’ait jamais publiquement évoquez le passé de petit délinquant castelroussin de Depardieu afin de le disqualifier. Moi-même j’en ignorais tout jusqu’à ce que je consulte sa fiche biographique sur Wikipedia.

Pour finir je ne comprends pas, dans ce pays, la compassion à l’égard de la cupidité de ceux qui se mettent à compter fiévreusement pour que rendre tout ce que le peuple Français leur a donné ne leur coûte pas trop cher. Sans partager l’insolence du sociologue Said Bouamama et le chanteur Saïdou du groupe ZEP poursuivis pour incitation à la haine raciale pour leur album-livre à but politique, « Nique la France, devoir d’insolence« , je m’étonne que l’honneur de ces derniers soient bafoué pour le seul crime d’une insolence citoyenne dont l’intention n’est pas le gain financier personnel mais le bien commun. C’est cette compassion, cette indulgence, à géométrie variable que je trouve moi misérable.

Bader Lejmi

Salam Hamza,

j’ai lu l’article de la journaliste Sylvia ZAPPI sur ce que tu as subi à l’université d’automne des Maisons des potes, association du réseau de SOS Racisme. Cette fédération se sert allègrement des quartiers comme un faire-valoir. Elle aime à cantonner les quartiers dans le cliché du jeune beur à casquette qui ne désire qu’une chose, se faire aimer de la France. Cette maison des potes, n’est pas la notre assurément… Mais toi, à St Etienne, tu as su en faire quelque chose de neuf. Tu as su, en toute autonomie avec tes potes, mobiliser 400 jeunes des quartiers de St Etienne. Tu as su faire en sorte que les quartiers se l’approprient pour en faire leur maison. Celle de leur dignité retrouvée et inchaAllah de leur libération.

Mais pour ça, il semblerait que tu ais fait des efforts d’intégration. Tu as fait du Rugby dans une équipe où il y avait des bourgeois, donc dans une équipe et un sport peu connu pour son ouverture sociale et ethnique aux non-blancs des quartiers. Tu as même, par amour du pays dans lequel tu as grandi, soutenu la France qui te discrimine parce qu’arabe et musulman. Tu l’as même soutenu contre l’Afrique du Sud qui a vaincu l’apartheid, respecte la liberté de culte des musulmans et qui soutient la lutte de libération de la Palestine à l’ONU. Tu as soutenu la laïcité, le féminisme, alors même que c’est au nom de ces 2 valeurs que l’islamophobie se déchaîne le plus aujourd’hui. C’est au nom de la laïcité et du féminisme, que les filles musulmanes portant le foulard ont été exclues de l’école en 2004, tu te rappelles ? Et c’est au nom du féminisme que la guerre contre l’Afghanistan a été déclenché, tu t’en souviens peut être…

Alors bien sûr, on peut jouer au Rugby, soutenir ce pays dans un match de foot, penser que la laïcité devrait être un cadre garantissant la liberté des musulmans et soutenir sincèrement les aspirations des femmes sans se renier. Mais ce n’est pas la conception de SOS Racisme et de la Maison des Potes pour qui ça signifie exactement le contraire. A vrai dire mis à part des musulmans, des quartiers et des descendants d’immigrés eux-mêmes, ils sont bien peu nombreux ceux qui pensent que c’est possible. Mais ça tu as du t’en rendre compte.

Ainsi malgré tous tes efforts, une seule chose a suffit aux yeux de SOS Racisme pour te stigmatiser toi et tes potes. Un simple détail dans ton apparence physique. Ta barbe de muslim. Tu as, dis-tu, voulu en faire une sorte épreuve pour cette organisation en lui adressant ce message : « ne regardez pas mon apparence mais ce qui nous rassemble ». Mais ils ne l’ont pas entendu de cette oreille. En fait, je ne crois pas que ce soient ton apparence qui leur pose le plus de problème… Je pense qu’ils n’ont simplement pas voulu écouter le message que tu voulais leur adresser.

Comment t-ont-ils féliciter pour avoir réussi à mobiliser 400 jeunes à St Etienne ? T’ont-ils donner la parole à la tribune pour que tu puisses partager ton expérience et permettre à d’autres de la rééditer ? Comment t’ont-ils accueilli toi et tes potes à l’université d’automne ? La viande servie était-elle halal ? Avez-vous pu accomplir vos prières obligatoires sans vous en cacher ? As-tu pu avoir la parole comme militant expert sur des sujets d’importance première comme l’islamophobie ou les quartiers populaires ?

Alors bien sûr, ta barbe ils aiment pas trop. Mais plus que ta barbe, je crois bien que ce qui les dérange c’est que ton engagement antiraciste et pour les quartiers est un engagement pour l’égale dignité et non pour l’assimilation. Alors bien sûr, si en plus tu portes un signe, comme ta barbe, aussi visible d’appartenance à une identité non-blanche non-catholaïque, bref non-assimilable, c’est un peu comme si tu portais sur toi une affiche : « VA TE FAIRE INTEGRER ».

Tu t’attendais à quoi ? Qu’ils t’accueillent les bras grand ouvert ? Evidemment, ils auraient pu ne pas s’arrêter à ton apparence, et espérer que toi aussi tu partageais leur islamophobie, leur adhésion au Républicanisme colonialiste voir même leur amour aveugle du régime sioniste. Mais entre nous, c’était quand même pas gagné…

Non sincèrement Hamza, je pense que c’est pas tant eux qui t’ont marginalisé injustement que toi qui t’es tout simplement trompé de lieu. Mais je comprends, la Maison des Potes c’était le seul local à ta dispo. Toi et tes potes, avez fait comme vous avez pu avec les moyens du bord. La leçon a été dure. Ils ont été inutilement méprisant avec toi… Maintenant que tu sais tout ça, que comptes-tu faire ? Réessayer de t’intégrer à une autre organisation du même acabit ou continuer dans ta dynamique d’autonomie et de dignité ?

Alors voilà, tu es à la croisée des chemins, tu le sais toi même, tu n’es plus le même qu’avant de t’être lancé dans cette aventure. Tu connais mieux que moi la puissance politique potentielle des quartiers pour avoir réussi à la mobiliser. Ta lutte ne peut donc plus être celle de la recherche de l’amour de ceux qui t’ont méprisé. Tu l’as compris, je pense qu’il est grand temps que tu prennes la voie de la libération et de la dignité. Qu’est-ce que c’est ? C’est simplement l’ensemble des organisations autonomes des quartiers populaires d’immigration post-coloniale qui luttent pour leur libération sans tutelle d’une organisation blanche catho-laïque. L’idée tu vois, c’est de prendre le maquis comme nos anciens durant les luttes pour les indépendances nationales, de marroner comme les déportés esclavagisés des Antilles durant le système esclavagiste, de faire ta hijra comme Mouhammad (saws) quand les Qoraych refusaient son message au point de menacer sa vie.

Hamza, je n’ai donc qu’une question à t’adresser, renforcé par cette épreuve à laquelle Allah ne t’a soumis que pour mieux renforcer ta foi, quelle choix tires-tu en terme de voie politique à suivre ?

ton frère Bader Lejmi,
militant antiraciste
le 18 octobre 2012

Là-bas j’ai rencontré des personnes passionnantes. J’ai mangé dans le meilleur restaurant pakistanais de toute ma vie, à Tayab derrière la London Central Mosque. Mosquée où j’ai prié la prière du vendredi. J’ai apprécié les splendides parcs londoniens, me suis balladé dans leurs bus. J’ai bu leur thé au lait, mangé leur délicieux carrot cake. J’ai dormi dans une auberge de jeunesse de l’arrondissement de Brent. J’ai visité une exposition sur la traite esclavagiste négrière translatlantique et comment Londres, la bourgeoisie et la noblesse anglaise se sont incroyablement enrichies à travers elle. J’ai appris de la bouche même du gardien que la majeure partie des visites étaient le fait d’écoliers français venu spécialement à Londres pour cette exposition dont aucun équivalent n’existe en France. Et j’ai aussi été chaleureusement reçu chez lui par un frère. 

Mais ce dont je voulais vous parler c’est d’un évènement de collecte de fond nommé “Casablanca Prisoners : 9 years on” organisé par l’ONG CagePrisoners qui a eu lieu le 19 mai 2012 à la London Muslim Centre. L’ONG Cageprisoners est dirigé par Moazzam Begg, ancien détenu de Guantanamo. Une interview par Julien Assange de Wikileaks sous-titrée en français est disponible d’ailleurs. Quand j’ai vu l’affiche de cet évènement affichée dans l’enceinte même de la mosquée London Muslim Centre en sortant de la prière de jumuaa je suis resté dessus à la regarder pendant quelques minutes. J’ai alors pris un flyer et je suis sorti en me disant “WAOUH ! Imagine toi un truc de ce genre avoir lieu à la Mosquée de Paris ? Impossible !”. Et là j’étais à peu près sûr qu’il FALLAIT que j’y sois. Et non seulement que j’y sois, mais aussi que je parle aux organisateurs. A la fin de la rencontre j’en ai profité pour interviewer 2 de ses participants qui ont des choses à vous dire, à vous la communauté musulmane de France et à tous ceux qui sont attachés aux respects des droits humains.

Voici en quelques phrases comment les organisateurs présentaient l’évènement sur le flyer :

Le 16 mai 2003, une série d’explosions suicides ont touché Casablanca. Ce furent les plus meurtrières attaques dans l’histoire du Maroc. En réponse, les autorités ont adopté une nouvelle législation anti-terroriste et ont arrêté des milliers de personnes, systématiquement sujet aux disparitions, tortures, détentions arbitraires et procès non-équitables. 9 ans plus tard, le Maroc apparaît comme l’un des pays clefs dans la Guerre contre la Terreur, choisit par les USA pour être partie prenante du programme d’enlèvements de la CIA. De même manière, il est apparu que plusieurs pays Européens ont été impliqués dans le traitement injuste de détenus au Maroc sous la couverture de la Guerre contre la Terreur. Cageprisoners et Justice Marocco vous invitent à les rejoindre pour discuter de la souffrance des détenus politiques au Maroc et de réfléchir sur le rôle joué par le Maroc dans la Guerre Globale contre la Terreur.

La vidéo qui y a été diffusée mais surtout les témoignages des ex-captifs et leurs familles m’ont fortement touché. J’ai réalisé 2 interviews. L’une d’un ancien prisonnier bi-national Italien-Marocain, Aboul Kassim Britel, traducteur de l’arabe vers l’italien, enlevé au Pakistan puis emprisonné au Maroc où il a subi de graves sévices dont il a encore de lourdes séquelles. L’autre d’Anouar Arnaud Mafille, citoyen Français, chercheur à l’ONG CagePrisoners qui y a donné un discours. Moazzam Begg n’avait pas le temps pour m’accorder d’interview mais vous pouvez trouver son discours sur cette vidéo en anglais toujours.

Interview d’Aboul Kassim Britel, ex-prisonnier politique

Peux-tu te présenter stp et expliquer ton parcours et pourquoi tu as parlé de ton expérience aujourd’hui ?

Je m’appelle Aboul Kassim Britel, et je suis un ancien détenu islamique de la salafia jihadia au Maroc. J’ai passé presque 9 ans entre la prison et la détention secrète. Comme je l’ai dit, le gouvernement du Maroc en juillet 2003, a voulu passer la loi anti-terroriste. Mais personne ne l’a accepté et c’est normal. Pourquoi ? Car cette loi c’est l’absence de lois. Alors qu’a fait le Maroc ? Après réflexion, une main invisible a fait les attentats du 16 mai 2003. Même les personnes raisonnables sont devenus perplexes. Tous ont alors signé cette loi, y compris le parti dit islamiste, le PJD. 

Que signifie cette loi et pourquoi a-t-elle suscité de l’opposition ? Cette loi signifie l’enlèvement des gens, semer la terreur dans leurs familles, la détention secrète de 10 mois à des années, la torture, la privation de la dignité des prisonniers en leur interdisant par exemple le dentifrice ou de changer de vêtements. Personnellement ils m’ont interdit d’avoir de nouveaux vêtements. J’ai gardé les mêmes vêtements avec lesquels j’ai été enlevé pendant toute ma détention.

Au départ j’ai été détenu au Maroc pendant 8 mois sans aucune accusation. A la sortie de prison, étant citoyen italien, je suis allé à l’ambassade pour expliquer ma situation, celle d’un prisonnier de l’extraordinary rendition de la CIA (Ndlr, programme extra-judiciaire d’enlèvement et de déportation des prisonniers vers des centres de tortures dans des pays “alliés” ou vers Guantanamo). N’étant pas entré au Maroc légalement, pour en sortir j’ai rencontré des problèmes. Ils m’ont dit que je pouvais sortir avec mes papiers italiens. Au moment de sortir du Maroc, j’ai été de nouveau enlevé. Enlevé et non arrêté car c’est une procédure illégale. J’ai été mis en détention secrète 4 mois sans sortie, sans visite, avec mes yeux bandés et mes mains enchaînés en permanence.

J’ai subi des tortures au Pakistan mais aussi au Maroc. Au Maroc, c’est surtout la torture psychologique qui rentre dans la torture physique car tu souffres. Aujourd’hui encore j’en souffre. Après les 4 mois passés à la prison de Témara, j’ai été transféré au tribunal sans avoir même vu la police judiciaire. Condamné à 15 ans, qui ont été réduit à 9 ans à la cour d’appel. En prison, idem, les prisonniers sont privés de leur droits. Je n’avais droit ni à des visites, ni aux promenades dans la cour, ni à la lumière… aucun droit. La nourriture n’est pas comestible. Les familles apportent des colis de nourriture. Cependant il est interdit de faire rentrer un grand nombre de choses en prison. L’huile d’olive, les olives, les dattes, les raisins, les pastèques, les melons sont tous interdits sans que je sache pourquoi. Le problème aussi c’est que les familles sont déjà parties quand les aliments interdits sont retirés des colis. Alors qui les récupère ? Les gardiens se servent… C’est vraiment triste car les familles sont pauvres, elles donnent aux prisonniers le peu qu’elles ont…

Encore aujourd’hui j’ai des séquelles tout comme Maher al-Iraqi, qui a été emprisonné en Syrie et au Canada près de 9 ans. Après 5 ans de vie en liberté il n’a pas pu reprendre sa vie normale. Moi aussi je prends des antidépresseurs pour me maintenir car sinon je n’y arriverais pas. Après 9 ans de détention, je peine à trouver du travail. Car sur mon CV il y a un trou de 10 ans. Alors quand les recruteurs le voient, ils ne me rappellent même pas, ni ne me demandent pourquoi je n’ai pas travaillé durant cette période. La situation des frères toujours détenus, de leurs familles vraiment très pauvres, des enfants qui sont malades, est vraiment dure. Je vais vous donner l’exemple de mon frère qui a été expulsé en 2005 vers le Maroc alors que sa famille vit en Italie. Ma nièce qui a maintenant 10 ans souffre de dyslexie et de discalculie. Mon neveu de 12 ans joue comme un enfant de 5 ans d’âge mental et souffre de troubles psychomoteurs. Ils ont de graves maladies psychologiques. 

Et tout ça c’est peu par rapport à toutes les souffrances quotidiennes, les pressions sur les détenus. Lors des visites, le détenu attend de 10h à 18h le soir. Et au moment de la visite, les gardiens pressent les détenus de se dépêcher car ils veulent rentrer chez eux. Ils ne te laissent même pas dire 2 petits mots à ta famille pour les soulager, les rassurer, les soutenir. SubhanAllah. Il y a plein de choses à raconter mais excuse-moi je suis fatigué…

Pour finir, quel était le but de ta participation à l’évènement de CagePrisonners ?

Pour moi c’est un devoir par rapport à nos frères en prison. Ce n’est pas juste d’avoir subi tout ce que j’ai subi sans témoigner. Je suis un témoin de ce qui s’est passé et de ce qui est en train de se passer. Al HamdouliLahi Rab al Alamin.

—

Interview d’Anouar Arnaud Mafille, chercheur pour l’ONG CagePrisoners

Peux-tu stp te présenter et nous expliquer l’objectif de CagePrisoners ?

bismilLah arrahman arrahim

Je m’appelle Anouar MAFILLE et je suis chercheur pour l’ONG CagePrisoners. CagePrisoners qu’est-ce que c’est ? C’est l’organisation qui s’est créée à la découverte de ce qui se passait à Guantanamo, quand des activistes musulmans se sont rendu compte des graves violations des droits de l’homme qui y avaient lieu. Ils se sont rendu compte que c’étaient des thématiques qui n’étaient pas seulement présentes à Guantanamo mais que ce pays [la Grande-Bretagne] lui-même commençait à adopter des législations qui allaient dans le même sens c’est-à-dire détentions sans charges ou sans accusations précises et toute une série de violations des droits de l’Homme. 

C’est quelque chose que l’on retrouve partout en Europe, et à peu près partout dans le monde après 2001 et le commencement de ce qu’on appelle la guerre contre la terreur. Les gouvernements, les parlements, ont commencé à adopter des lois. Des lois qui au nom de l’anti-terrorisme permettaient de violer les principes les plus fondamentaux sur lesquels ces pays s’étaient bâtis. Ce que CagePrisoners essaye de faire c’est le dénoncer et promouvoir le droit au procès équitable pour les personnes accusées de terrorisme dans le cadre de la lutte contre la Terreur.

Bien évidemment c’est quelque chose qui touche en premier lieu la communauté musulmane. Mais ce qui est important que les gens comprennent c’est que peu à peu les violations qui touchent les musulmans vont toucher les autres communautés. Par exemple, on l’a vu en France avec l’affaire de Tarnac. Ce sont des militants d’extrême-gauche qui ont été accusés de terrorisme. Rapidement on s’est rendu compte qu’il n’y avait pas d’accusations concrètes contre eux, ce qu’on leur reproche c’est leur idéologie. Dans la plupart des cas ce qu’on reproche aux musulmans c’est leur idéologie et non pas la préparation d’un quelconque attentat.

Peux-tu nous en dire plus sur le cas de la France ? Que devraient faire les musulmans en France ?

La situation en France est au moins similaire à celle de la Grande-Bretagne si ce n’est pire. Je pense que tout le monde se souvient des attentats de 95. Et depuis 95 des musulmans ont été mis en prison au nom de la lutte anti-terroriste avec souvent très peu de soutien de la part des musulmans français ou de la communauté française en général. Je pense que maintenant petit à petit les gens commençent à s’en rendre compte. Avec l’affaire Tarnac ou récemment l’affaire d’Adlène Hicheur (Ndlr, astro-physicien emprisonné pour avoir eu une discussion sur un tchat internet où il aurait évoqué le désir d’attaquer des militaires français) qui bien souvent sont des procès qui sont politiques. Le droit au procès équitable qui est un droit reconnu par la France, la constitution française, la Cour Européenne des Droits de l’Homme, par l’islam et par tout être humain doué d’intelligence a été bafoué au nom de la lutte anti-terroriste.

Donc je pense que ce que les musulmans doivent faire et ce que tout le monde doit faire c’est s’informer et agir en fonction de nos droits. Ce sont des droits et non des privilèges, il est donc normal que ces droits soient appliqués à tout le monde peu importe l’accusation. Si on est accusé de terrorisme, on est accusé de terrorisme et l’on peut répondre de ces accusations mais dans les conditions établies dans la loi. La loi française s’applique aux musulmans accusés de terrorisme. Nous ce qu’on essaye de faire, et tous les musulmans et toutes les personnes qui croient en la justice, c’est promouvoir le droit au procès équitable qui est un droit basique.

JazakAllah khayran. 

BarakAllahou fik.

———

Voilà j’espère que la transcription de ces interview vous a convaincu de l’importance du respect des droits humains des prisonniers politiques de tendance islamique et au-delà d’oeuvrer à leur libération. D’ailleurs c’est ce que sont censés garantir les droits de l’Homme ! De plus n’est-ce pas d’oeuvrer à la libération des captifs qu’Allah nous prescrit dans le Qur’an et la tradition prophétique ? Allahu aalam.

Bader LEJMI, membre du Parti des Indigènes de la République

Les mots sont le seul canal inaltérable dont nous disposons. C’est la raison pour laquelle ils sont un véhicule de choix pour des concepts extrêmement important comme les 10 Commandements, le Coran, et la Déclaration des Droits. (…) Pour les cultures traditionnelles, en particulier celles basées sur les mots comme l’Islam, il y a bien plus menaçant que les bombardiers B-52. (…) La base du multiculturalisme (or « honorer la diversité » ou peu importe la façon dont vous souhaitez l’appeler [Ndt, "vivre ensemble" en France]) est que les gens doivent arrêter de se juger les uns les autres, d’avoirs des certitudes (et si possible arrêter de croire) que ceci est bon, que cela est mauvais, qu’une chose est moche, et une autre belle, que Dieu existe que ceci ou cela a un ensemble de qualité. (…) La leçon que la plupart des gens ont retenu du XXème siècle est que, pour qu’un grand nombre de cultures différentes coexistent en paix sur la planète (et même dans son voisinage), il est nécessaire que les gens cessent les jugements. (…) Le problème est qu’une fois que vous vous avez écartés la capacité de faire des jugements sur ce qui est bien et mal, vrai et faux, etc., il n’existe plus de vraie culture.

Neal Stephenson, In the Beginning was the Command Line

Partir de Fanon ne s’explique que si l’on prend comme postulat spatial et temporel que le colonialisme ne s’est pas déroulé seulement dans les colonies, mais également en métropole et qu’il ne s’est pas terminé avec les indépendances nationales. Il y a donc une actualité de la question coloniale en France métropolitaine. Si nous prenons au sérieux l’hypothèse de la continuité coloniale de cette société, nous devons analyser le racisme à travers les théories critiques du racisme colonial français. Frantz Fanon représente l’auteur phare de ces critiques.

Né à Fort-de-France, en Martinique, colonie française des Antilles, le 20 juillet 1925 d’un couple «sang mêlé» aisé dont il est cependant un enfant illégitime. Frantz est le plus noir de ses 8 frères et sœurs dans un pays où le colorisme règne : le statut social dépend de la blanchitude relative entre noirs. Au lycée son professeur, mentor, et bientôt ami se nommera Aimé Césaire. Durant la seconde guerre mondiale, il se porte volontaire pour combattre le nazisme et libérer la France dans les rangs des Forces Françaises Libres. Comme beaucoup de soldats coloniaux, il ressort déçu de cette lutte dont il espérait probablement qu’elle débouche à la l’émancipation des colonies. Il dira suite à cet engagement : « Si je ne retournais pas, si vous appreniez un jour ma mort face à l’ennemi, consolez-vous, mais ne dites jamais : il est mort pour la cause. Dites : Dieu l’a rappelé à lui ; car cette fausse idéologie, bouclier des laïciens et des politiciens imbéciles ne doit plus nous illuminer. Je me suis trompé ! Rien ici, rien qui justifie cette subite décision de me faire le défenseur des intérêts du fermier quand lui-même s’en fout. » ((Actes du Mémorial Frantz Fanon de 1982, Frantz Fanon, éd. Présence Africaine, 1984., 1945, p. 269)). Son propre engagement dépendra désormais de la lutte réelle des principaux concernés. En 47, il s’inscrit à la faculté de médecine de Lyon et se spécialise en psychiatrie. C’est alors qu’il s’engage dans la rédaction de sa thèse, Essai sur la désaliénation des Noirs, surtout connu sous le nom qui lui fut imposé par l’éditeur : Peau noire, masques blancs. Thèse qui lui fut refusé à l’université pour des raisons de censure politique.

Colonisé

En 1953, il est nommé médecin-chef de l’hôpital de Blida en Algérie où il passera trois ans à soigner des malades mentaux dans le contexte de la guerre de libération nationale. Il y combattra les thèses imputant la folie des indigènes à leur biologie ou leur culture. Son analyse c’est qu’elle provient avant tout de la situation coloniale. Il adhère au Front de Libération Nationale (FLN), dont il deviendra un cadre dirigeant, en 1957, et démissionne de son poste de médecin-chef en 1956 pour se rendre à Tunis et s’engager plus avant dans le combat. En 1960, au moment où il rédige son grand livre, Les Damnés de la Terre, le plus beau manifeste de la révolte anticoloniale, il se sait atteint d’une leucémie. Il meurt en décembre 1961 à l’âge de 36 ans. Fanon n’est pas un musulman, condition religieuse de l’indigénat en Algérie. C’est en tant que Martiniquais Noir qu’il est colonisé. Cadre dirigeant du FLN, Fanon est un colonisé de l’Empire Français qui le combattra dans sa plus grande colonie de peuplement : l’Algérie. Il adoptera le prénom de mujahid d’Omar. Mujahid est le terme islamique désignant les militants de la Révolution algérienne comme le nom de la revue du FLN qu’il dirigera. C’est de sa position de colonisé qu’il parlera du racisme comme d’un rapport colonial de race.

Racisme et Culture

C’est à partir de sa participation au Congrès des écrivains et artistes noirs où sa présentation s’intitule « Racisme et Culture » (publié dans Présence Africaine, juin 1956). que nous tirerons quelques enseignements sur le racisme. Ce texte est publié dans Frantz Fanon, Racisme et culture in Pour la révolution africaine, Paris, La Découverte et Syros, 2001, p.41.

Frantz Fanon – Structure

Pour Fanon le racisme n’est pas une maladie mais une structure coloniale, calqué dans sa forme islamophobe sur le conflit des Croisades, réifiant le colonisé et l’aliénant par une mystification verbale afin de lui faire accepter sa condition en cooptant une partie d’entre eux.

Pas une maladie, une Structure, Coloniale

Frantz Fanon – Abandon du racisme tare de l’esprit

Fanon ramène le racisme à une structure, le colonial, et donc, dans le cas des colonisés à un système : le colonialisme. Il veut dépasser l’idée du racisme comme maladie où les seuls vrais racistes seraient les méchants, agressifs, ignorants, frustrés. Il l’élargit à l’ensemble du groupe colonial dominant et à la partie aliénée des colonisés.

Objectivation

Frantz Fanon – Objectivation

Pour Fanon l’objectif du racisme n’est pas l’extermination mais « l’oppression systématisée d’un peuple », l’étude du racisme recoupant celle du comportement du « peuple qui opprime ». Ce comportement veut plutôt provoquer « agonie continuée qu’une disparition totale de la culture pré-existante ». Par agonie constituée, ou momification, il entend un maintien dans une forme rigide et invariable de la culture du colonisé qui n’est pas la culture pré-coloniale mais sa caricature. Il s’agit donc d’une culture fondée sur ses traits tels que le colonisateur les observe, de faire correspondre à la culture du colonisé, la vision orientaliste qu’en a le colonisateur. L’objectif de cette démarche relève de la tentative d’objectiver, d’encapsuler, d’emprisonner, d’enkyster la culture du colonisé de façon à pouvoir permettre au colon, le dominant dans le système racial, à prédire le comportement du colonisé et à l’identifier. La racisme relève également du maintien dans le stéréotype, dans la confirmation du préjugé.

Croix contre Croissant

Frantz Fanon – Valeurs Occidentales

Mais il faut aussi comprendre le racisme comme dynamique, car le produit de la société coloniale. A mesure des résistances au colonialisme, le racisme biologique se mue en racisme culturel. Fanon ne nie pas la persistance de ce qu’il nomme « l’équation morphologique » mais la défaite du nazisme, les luttes des colonisés, la prise de conscience des travailleurs des pays colonisateurs amène le racisme à se reformuler.

Fanon propose de façon fort originale la possibilité, de fait, d’une racialisation tenant des habitudes, traditions, rites, croyances, visions du monde d’un groupe social. Ce qu’il résume par « forme d’exister » ou de façon plus précise « des valeurs culturelles, des modalités d’existence ». Fanon le présente comme un comportement se matérialisant dans la critique « d’un chapeau original, d’une façon de parler, de marcher ». La racialisation constitue des groupes raciaux de la même façon que peuvent se constituer des classes.

Mystification verbale

Frantz Fanon – Mystification verbale

Par ailleurs les luttes des colonisés font sentir le raciste coupable et l’amène à tenter une autre stratégie. Celle de produire le consentement chez le ou la colonisé-e ou racisé-e (celui ou celle qui existe d’abord publiquement en fonction de sa « race »). Pour Fanon, il s’agit également de rechercher les répercussions du racisme à tous les niveaux de sociabilité et en particulier ce qui relève de la mystification verbale, mais également les actions d’adhésion, de collaboration du colonisé à sa propre exploitation. Il me semble également que nous devons penser le racisme sans consentement, et celui qui mystifie comme pouvant coexister dans une même société et dépendant des groupes sociaux en présence. S’il s’agit des fractions inférieures des groupes racisés ou de la fraction supérieure ou collaboratrice comme la décrit Fanon.

Aliénation

Frantz Fanon – Aliénation

A cette racialisation figeant le racisé s’ajoute une déracialisation paradoxale. Pour légitimer sa domination alors même que le racisme est disqualifié, le colon se nie en tant que race. Seul le groupe colonisé apparaît comme racialisé. C’est pourquoi, il me semble, important de persister à l’emploi de deux termes différentes pour décrire les groupes raciaux qualifiés de racialisés, et les groupes dominés rendus racialement visibles : les racisés. Fanon décrit également les stratégies du groupe racisé. Probablement en référence à la situation martiniquaise, Fanon décrit l’assimilation comme stratégie du groupe racisé essayant « d’imiter l’oppresseur et par là de se déracialiser. La « race inférieure » se nie en tant que race différente. Elle partage avec « la race supérieure » les convictions, doctrines et autres attendus la concernant. » Il rend ainsi problématique la thématique même de la racialisation, perçu nécessairement comme un mal, et la déracialisation comme un bien, alors même que la déracialisation fait partie intégrante du racisme tout comme la racialisation. La déracialisation du groupe dominant par lui-même est une mystification. La stratégie de déracialisation d’individus du groupe racisé renforçant la supériorité de la culture dominante puisqu’il s’agit « d’une condamnation irréversible de son style culturel propre » lorsque l’opprimé proclame son adhésion totale et inconditionnelle aux modèles culturels dominants.

Conclusion

Le racisme pensé par Fanon nous permet de comprendre que la racialisation, le fait d’assigner ou de se revendiquer d’une « race », comme la déracialisation, le fait de refuser de reconnaître ou de s’identifier à une « race », sont les deux faces du même phénomène. Son approche est également originale dans la manière de penser comme le racisme et le colonialisme comme allant de pair, et évoluant l’un avec l’autre.

Le décalage qu’il réalise du morphologique vers le culturel, vers la forme d’exister, devrait nous interpeller sur ce qui est désormais qualifier comme le nouveau racisme, probablement à tort.

Nous avons notamment pu voir comment un racisme sans race peut exister, (les races ça n’existe pas, il n’y a qu’une race, la race humaine) et permettre au colonialisme de continuer à exploiter et opprimer les colonisés en désarmant leurs résistances en les invitant à se nier comme race pour échapper à leurs conditions… La question de se présenter ou non de façon universelle ou particulière pour mettre fin au racisme est d’abord une question de stratégie de lutte contre le colonialisme.

Je découvris le pasteur noir Nat Turner qui avait fait naître la terreur de Dieu dans le cœur des maîtres blancs. Il n’était pas de ceux qui prêchent la résignation et la liberté par la « non-violence ».²

La nécessité de l’auto-défense

Pour Malcolm X, s’il faut parler de violence c’est exclusivement celle des suprématistes blancs. De ce fait, la stratégie de l’auto-défense s’impose pour s’en débarrasser. Celle de la non-violence s’attaquant principalement à la violence de l’oppressé n’a pour lui pas de sens :

Je ne crois pas en la violence, c’est pourquoi je veux y mettre fin. Vous ne parviendrez pas à y mettre fin au moyen de l’amour, de l’amour des choses d’ici bas. Non ! Tout ce que nous demandons, c’est une vigoureuse action auto-défensive que nous nous sentons en droit de susciter par n’importe quel moyen.³

Malcolm défend l’idée de l’auto-défense au nom de l’égalité. Si eux utilisent la violence, alors nous devons répondre par la violence dit-il en somme :

Moi-même, je serais partisan de la non-violence si c’était logique, si tout le monde devait être non violent tout le temps. Je dirais : « D’accord, allons-y, soyons tous non violents. » Mais je n’accepte aucune sorte de non-violence tant que tout le monde ne se rallie pas à la non-violence.⁴

Puisque nous sommes américains, à ce qu’on nous dit, eh bien ! Nous agirons à l’américaine : nous écraserons tout ce qui nous fait obstacle.⁵

La rhétorique de l’auto-défense, comme manière de présenter l’usage de la violence contre l’agresseur, se construit également contre l’accusation de racisme à rebours qui l’attend au tournant, du fait de son passé chez NOI, clairement suprématiste noir :

Pour moi, réagir avec violence au racisme blanc, ce n’est pas du racisme noir. Si vous venez me passer une corde au cou et que je vous pende pour cela, ce n’est pas du racisme. C’est votre attitude qui est raciste, mais ma réaction n’a rien à voir avec le racisme ; c’est la réaction d’un être humain qui cherche à se défendre et à se protéger.⁶

Une menace crédible

Pour Malcolm X, les choses sont simples, la réussite de la libération des Noirs ne peut se faire qu’en usant de l’auto-défense, violence proportionnelle à l’agression. Le slogan « par tous les moyens nécessaires » est donc essentiellement une menace de réaction dont l’efficacité tient plus à sa crédibilité qu’à sa mise en œuvre :

On obtient sa liberté en faisant savoir à l’ennemi que l’on est prêt à tout pour l’obtenir : alors, on devient libre, et alors seulement.⁷

Ce que confirme en filigrane cet extrait de l’appel aux Chefs d’États africains :

Dorénavant, si nous devons de toute façon mourir, nous périrons en rendant coup pour coup et nous ne tomberons pas seuls. Nous entendons faire en sorte que nos oppresseurs racistes connaissent eux aussi le goût de la mort. Nous savons bien que les tentatives que nous ferons pour nous défendre en usant de représailles – en répondant à la violence par la violence, œil pour œil et dent pour dent – pourraient provoquer en Amérique un conflit racial de nature à se transformer sans difficultés en un conflit international qui opposerait les races dans une guerre sanglante et violente. Dans l’intérêt de la paix et de la sécurité du monde, nous supplions les chefs des États africains indépendants de recommander que la Commission des Droits de l’Homme de l’O.N.U procède immédiatement à une enquête sur notre problème⁸

Ou encore ces appel du pieds au gouvernement fédéral US :

Puisque le gouvernement fédéral a montré que son intervention se limiterait à des paroles, c’est un devoir, notre devoir d’hommes, d’êtres humains, notre devoir envers les nôtres, que de nous organiser et de faire savoir au gouvernement que s’il ne met pas un terme aux activistes du Klan, nous y mettrons fin nous-mêmes. C’est alors que vous verrez le gouvernement chercher remède à la situation. Mais n’allez pas vous imaginer qu’il agira pour un quelconque motif moral.⁹

Par conséquent, si les serpents ne veulent pas qu’on leur donne la chasse à tous sans discrimination, je leur conseille de s’entendre pour nettoyer la maison reptilienne.¹⁰

Et finalement ces appels à l’auto-défense contre ceux perpétrant des exactions racistes :

Vous pouvez faire savoir à ces porteurs de cagoules que dorénavant, lorsqu’ils se mettront à tuer des noirs innocents, nous pensons qu’il faut leur répondre du tac au tac.¹¹

On nous a assassiné trois des nôtres et la tête de l’assassin n’a pas été mise à prix. Ne vous contentez pas d’une mise à prix, dites qu’il vous le faut « mort ou vif ». Que le Klan sache que nous pouvons rendre coup pour coup, oui, coup pour coup. A bon chat, bon rat.¹²

Si l’agitation raciste que vous menez en ce moment contre les nôtres dans l’Alabama entraîne un dommage physique pour le pasteur King ou pour l’un quelconque des noirs américains qui ne font que chercher à jouir de leurs droits d’hommes libres, vous subirez, vous et vos amis du Ku Klux Klan, le maximum de représailles physiques de la main de ceux d’entre nous qui ne sont pas liés et désarmés par la doctrine de la non violence, et qui pensent que nous devons affirmer notre droit à l’auto-défense – par tous les moyens.¹³

Dans son autobiographie, on voit comment Malcolm X développe une réflexion systémique sur comment obtenir ce que l’on désire. La famille jouant chez lui un rôle de puissante parabole, chacune des anecdotes qu’il cite est source d’enseignement de sa part :

Je me souviens très bien que ma mère me demandait pourquoi je n’étais pas sage comme Wilfred, mais je pensais à part, moi, que Wilfred, si gentil et si doux, restait souvent sur sa faim. Je compris donc assez vite que, si l’on veut obtenir quelque chose, il vaut mieux faire du bruit.¹⁴

Ainsi, ce n’est pas tant la violence mais faire du bruit qui, à son sens, permet d’obtenir quelque chose. La menace de violence tient le rôle clef plus encore que la violence elle-même. Mais cette violence, il la limite. En aucune façon, elle ne pourrait se retourner contre les noirs eux-mêmes, sa famille, ce que nous pouvons comprendre, notamment, par cette parabole sur sa mère :

Quand elle apprenait que j’avais maraudé, elle me donnait le fouet, et moi j’essayais de donner l’alarme en hurlant. Une chose dont j’ai toujours été fier c’est que je n’ai jamais levé la main sur ma mère.¹⁵

Malcolm s’emploiera à mettre en exergue l’iniquité de traitement entre la violence raciste contre les noirs et la défense des noirs.

Quand on lynche, quand on tue de sang-froid un Noir, on dit toujours : « Ça s’arrangera . » La constitution autorise le port d’arme, et les Blancs en profitent. Mais si les Noirs s’avisent d’en faire autant, c’est « très mauvais signe ».¹⁶

Non-violence contre-productive

Mettant en avant la justice avant tout et faisant découler les moyens nécessaires, il dénonce comme criminelle la doctrine de la non-violence dans sa compréhension dominante :

On m’appelait « le Noir en colère numéro un. » Je ne désavouais pas ce titre. Je disais exactement ce que je pensais. « Je crois à la colère. La Bible dit qu’il y a un temps pour la colère. » Quand on m’accusait d’ « incitation à la violence », je répondais : « C’est faux. Je ne suis pas pour la violence gratuite. Je suis pour la justice. J’estime que si des Noirs attaquent des Blancs, et si les forces de l’ordre s’avèrent incapables de les protéger alors les Blancs ont le droit de se défendre, au besoin par les armes. Et si la loi ne parvient pas à protéger les Noirs contre l’agression des Blancs, les Noirs doivent prendre les armes, s’il le faut, pour se défendre. » « Malcolm X veut armer les Noirs! » titrèrent aussitôt les journaux. Eh bien ! J’estime que quiconque se laisse brutaliser sans rien faire pour se défendre est un criminel. Si c’est ainsi qu’on interprète la philosophie chrétienne, si c’est cela qu’enseigne Gandhi, alors je dirai que ce sont là des doctrines criminelles.¹⁷

Pour ce qui est de la non-violence, il est criminel d’apprendre à un homme à ne pas se défendre lorsqu’il est constamment en butte à des agressions violentes. Il est légal et licite de détenir un fusil ou une carabine. Nous pensons qu’il faut respecter les lois.¹⁸

Je ne suis pas pour quiconque me dit de tendre l’autre joue lorsqu’un racisme me décroche la mâchoire. Je ne suis pas pour quiconque dit aux noirs d’être non-violents, tandis que personne ne dit aux blancs de l’être.¹⁹

C’est au nom de l’égale condition d’humain des noirs que Malcolm X défend pour eux le droit de recourir aux mêmes méthodes que tous les autres peuples européens. C’est également parce qu’il estime que la stratégie de non-violence ne fait que repousser dans le temps la résolution du problème des noirs qu’il exige que le problème soit réglé immédiatement par l’auto-défense.

Je suis pour la violence, si la non-violence ne nous conduit qu’à ajourner indéfiniment la solution du problème noir, sous prétexte d’éviter la violence. Je suis contre la non-violence si elle signifie le renvoi de la solution aux calendes grecques. Si, pour faire reconnaître ses droits d’être humain, le Noir américain n’a de recours que la violence, alors je suis pour la violence comme le seraient, et vous le savez très bien, les Irlandais, les Polonais ou les Juifs qui feraient l’objet d’une discrimination flagrante. Je serais, comme eux, pour la violence quelles qu’en soient les conséquences et quelles qu’en soient les victimes.²⁰

Je prétends qu’un noir est en droit, pour conquérir sa liberté, de faire tout ce que d’autres hommes ont dû faire pour conquérir la leur. Je prétends que nous n’obtiendrons jamais notre liberté, vous et moi, par la non-violence, la patience et l’amour.²¹

Plus grave encore pour Malcolm X, c’est l’inefficacité du mouvement pour les droits civiques. Il faut rappeler qu’il a commencé en 1955, et que jusqu’en 1964, les droits civiques ne sont toujours pas accordés.

Monsieur, j’éprouve beaucoup de respect et d’admiration pour un homme qui a l’audace de se lier lui-même les mains pour aller ensuite subir les violences d’une brute. Je suis bien obligé de le respecter, puisqu’il fait une chose que je ne comprends pas.²²

Je ne crois pas en la violence, c’est pourquoi je veux y mettre fin. Vous ne parviendrez pas à y mettre fin au moyen de l’amour, de l’amour des choses d’ici bas. Non ! Tout ce que nous demandons, c’est une vigoureuse action auto-défensive que nous nous sentons en droit de susciter par n’importe quel moyen.²³

Ce que je dis, sans chercher à condamner le C.O.F.O. ou le S.N.C.C (je connais trop de militants de cette organisation, des gens courageux, étudiants et adultes) c’est que, puisque votre méthode est, comme vous dites, « tactique » : une méthode tactique doit permettre d’obtenir certains résultats. Elle doit vous permettre de rester en vie. Elle doit avoir pour but de vous assurer la victoire. Eh bien, nous ne pouvons pas dire qu’une victoire ait été remportée. Nous ne pouvons pas dire que cette méthode maintienne les gens en vie… Je ne vous critique ni ne vous condamne, mais je mets en doute la valeur de votre tactique.²⁴

Les causes de l’hégémonie de la non-violence

Le problème de Malcolm X n’est donc pas tant le mouvement des droits civiques que sa direction prônant la non-violence, quelquefois en contradiction avec sa base. Si elle est contreproductive, rejetée par une partie importante de sa base, l’on peut se demander pourquoi elle reste hégémonique. Il identifie trois causes de cette domination de l’hégémonie non-violente : une direction intégrationniste, une presse partisane et la présence de libéraux blancs.

Le fait de chercher à avoir une bonne réputation, de donner une bonne image, d’éviter d’être blessé, et de ne pas se donner les moyens que les racistes utilisent sont à son sens les trois fautes des leaders noirs intégrationnistes du mouvement des droits civiques :

[Nos dirigeants] nous disent toujours que nous sommes battus d’avance, que nous devons agir de façon non-violente et prudente si nous ne voulons pas être blessés ou anéantis. Mais nous ne marchons pas.²⁵

Si les dirigeants du mouvement non violent peuvent aller dans la communauté blanche enseigner la non-violence, fort bien, je suis d’accord. Mais tant qu’ils se borneront à enseigner la non-violence dans la seule communauté noire, nous ne pourrons être d’accord. (…) Si les noirs doivent être les seuls à pratiquer la non-violence, ce n’est pas équitable. C’est renoncer à la vigilance. C’est en fait nous désarmer et nous priver nous-mêmes de toute défense…

Nul de ceux qui veulent avoir bonne réputation ne sera jamais libre. Ce genre de réputation ne vous donne pas la liberté. Il faut tenir quelque chose à la main et dire : « Ce sera toi ou ce sera moi, mais l’un de nous deux y restera ». Je vous assure qu’alors « l’homme » vous donnera votre liberté. Il dira : « Mais, c’est qu’il le ferait ! » J’ai dit qu’il fallait tenir quelque chose à la main – je ne préciserai pas ce que j’entends par là. Ce n’est pas à une banane que je pense.²⁶

Or, maintenant que vient l’heure de notre libération, voilà que vous cherchez au fond du sac, dans l’espoir d’y trouver des non-violents, des pacifiques, des hommes durs à la souffrance qui pratiquent le pardon des offenses. Ce n’est pas cela que je cherche.²⁷

La deuxième cause de la domination de la stratégie non-violente selon lui relève de la presse. Il faut noter que Malcolm X fut le fondateur du journal Muhammad speaks au sein de Nation of Islam, et qu’il vit ce média qu’il avait fondé devenir son pire ennemi. Il a donc une conscience aigüe du pouvoir de la presse. La presse participerait à l’aliénation des Africains-américains en leur faisant admettre l’idéologie raciste :

C’est le rôle de la presse, de cette presse irresponsable : faire passer l’assassin pour la victime et la victime pour l’assassin. Si vous n’y prenez pas garde, les journaux vous feront haïr les opprimés et aimer les oppresseurs. Si vous n’y prenez pas garde, ils vous arrive ce que j’ai vu arriver à certains d’entre vous : vous tombez dans le piège, vous vous haïssez vous-mêmes et vous aimez cet homme [blanc] qui vous fait mener une vie infernale. Vous laissez cet homme-là vous amener, par ses manœuvres, à penser que vous avez tort de lui faire la guerre lorsqu’il vous fait la guerre. Il vous fait la guerre le matin, et le midi, et le soir, tout le temps et vous persistez à croire que vous auriez tort de lui rendre coup pour coup. Pourquoi ? À cause de la presse. Des journaux qui vous donnent tort. Tant que vous prenez des raclées, vous êtes des types bien. Tant que vous vous faites casser la gueule, vous êtes des types bien. Tant que vous vous laissez attaquer par ses chiens, vous êtes des types bien. À cause de cette presse qui fabrique des images de vous. Cela est dangereux si vous ne vous en gardez pas : la presse vous fera aimer l’assassin, ainsi que je vous le dis, et haïr la victime de l’assassin.²⁸

Quand je dis que nous devons nous défendre contre la violence d’autrui, ils usent habilement de leur presse pour faire croire au monde que j’appelle à la violence, un point c’est tout. Je n’appellerais personne à la violence sans motif.²⁹

Le troisième facteur de l’absence d’action directe et d’auto-défense dans le mouvement des droits civiques découle de la présence de libéraux blancs dans le mouvement. Il estime, en effet, que seul un groupe composé exclusivement de Noirs peut se départir de la stratégie de la non-violence :

Vous remarquerez que la lutte de libération à laquelle participent les groupes intégrés se caractérise toujours essentiellement par la non-violence. Chaque fois qu’un groupe intégré se présente, c’est toujours sur la non-violence que l’accent est mis. L’étude de ces groupes intégrés démontre que les blancs qui s’engagent dans une action dont le succès est censé profiter aux noirs, sont ordinairement plus enclins à adopter une attitude non-violente. C’est cela qui suscite la défiance des noirs. Les groupes prêts à se battre ne sont habituellement pas intégrés.³⁰

Lettre de Malcolm X invitant Martin Luther King, ou un des représentants du SCLC à une conférence amicale au nom de l'unité noire. Source : The Martin Luther King, Jr Papers Project.

La subversion des militants des droits civiques

Malcolm mentionnera de façon explicite un des éléments les plus visuellement frappants de la violence policière contre le mouvement des droits civiques, les lâchers de chiens sur les manifestants. Il appellera à tuer ces chiens. Il est permis de comprendre l’appel au meurtre des serviteurs canins de la répression raciste blanche comme une volonté de voir l’homme noir se considérer comme humain en tuant le chien, serviteur de l’Homme Blanc. Pour se considérer comme humain, il serait nécessaire d’accomplir ce que le seul homme reconnu comme tel, l’Homme Blanc, se permet.

Lorsque les nôtres sont mordus par des chiens, ils sont en droit d’abattre ces chiens. Nous devons être pacifiques et respecter les lois – mais le moment est venu, pour le noir américain, de recourir à l’auto-défense chaque fois qu’il est victime d’une agression injuste et illégale.³¹

Lorsque vous manifestez contre la ségrégation et qu’un homme a l’audace de lancer sur vous un chien policier, abattez ce chien, tuez ce chien. Même s’ils doivent me jeter en prison demain, je vous dis de tuer-ce-chien. C’est ainsi que vous mettrez fin à cela.³²

Dans le même temps, il s’agit d’une tentative de subversion du mouvement des droits civiques lui-même en tentant d’y insérer des éléments de la stratégie de l’auto-défense. Il déclarera, par exemple :

Je le déclare, il est temps que les noirs s’unissent pour mener ensemble l’action nécessaire pour leur arracher leurs cagoules, afin qu’ils cessent de faire peur aux nôtres. C’est tout. Lorsque nous disons cela, leur presse nous traite de « racistes à rebours ». « Ne combattez que dans le respect des règles fondamentales établies par ceux contre lesquels vous luttez. » C’est de la folie, mais cela montre comment ils font.³³

Je ne pense tout simplement pas que nous triompherons en chantant. Si vous vous procurez un 45 et que vous chantiez « We shall overcome », je suis avec vous.³⁴

Tentative qui avait déjà démarré en 1963. Malcolm X en tant que ministre du culte de la mosquée n°7 de Nation of Islam à New York avait invité Martin Luther King, ou un de ses représentants, à faire un discours sans qu’il puisse être contredit en expliquant la nécessité de l’unité face aux Blancs.

Puis, publiquement, à propos de la marche sur Washington, Malcolm déclarera :

C’était la révolution. C’était la révolution noire. C’étaient les masses qui étaient dans la rue. Elles faisaient mortellement peur à l’homme blanc et aux organes du pouvoir blanc, à Washington, D.C ; j’y étais.³⁵

Il se fera plus précis dès 1963, dans le discours The Ballot or the bullet, le bulletin de vote ou le fusil où il évoque le processus de lutte enclenché par le COFO et le SNCC visant à inscrire les noirs sur les listes électorales :

Ne gaspillez pas vos bulletins de vote. Un bulletin, c’est comme une balle. Ne votez pas tant que vous n’apercevrez pas de cible et si la cible est hors d’atteinte, gardez votre bulletin en poche.³⁶

Nous collaborerons en tous lieux et en tous temps avec tous ceux qui veulent pour de bon s’attaquer de front à ce problème, de façon non-violente tant que l’ennemi est non-violent et de façon violente lorsqu’il recourt à la violence.³⁷

Il appelle ainsi, en même temps, à participer au mouvement des droits civiques, et à ne pas donner ses voix au parti Démocrate dans l’attente d’une offre politique adéquate. Le Mississipi Freedom Democratic Party, porté par le COFO, forma début 1964, une délégation intégrée du parti Démocrate dans le Sud souhaitant remplacer la délégation ségrégationniste existante. Est-ce l’offre politique qu’il attend ? Rien n’est moins sûr, puisqu’à son sens, le refus de se voir inscrire sur les listes électorales par des moyens non-violents appelle à une réaction violente :

Eh bien, à supposer que vous ne deviez jamais me revoir, que je doive mourir demain matin, mes derniers mots seront : le bulletin de vote ou le fusil, le bulletin de vote ou le fusil.³⁸

Pour y parvenir sans effusion de sang, il n’y a qu’un moyen : donner aux noirs le droit de vote sans restriction dans tous les États de l’Union. Mais si les noirs n’obtiennent pas le droit d’user du bulletin de vote, vous trouverez en face de vous un homme nouveau qui renoncera au bulletin pour donner la parole au fusil.³⁹

C’est seulement ainsi que l’on conquiert sa liberté, à coups de bulletin ou à coups de fusil.⁴⁰

La place des blancs

Cette réflexion sur les causes du choix pour la violence ou la non-violence, faisant reposer sur la présence de blancs le choix de la non-violence, l’amène à poser de façon aigüe la place des blancs dans le mouvement des droits civiques.

Je crois bien que certains blancs sont sincères. Mais je pense qu’ils doivent faire la preuve de leur sincérité. Et ce n’est pas en chantant avec moi que vous me convaincrez. Ni en vous montrant non-violents. Vous pouvez me convaincre en reconnaissant la loi de la justice. Cette loi dit : « Vous récolterez ce que vous avez semé. » Cette loi dit : « Qui frappe avec l’épée périra par l’épée ». La justice, c’est cela. Si vous êtes avec nous, tout ce que je vous demande, c’est de nous soutenir dans notre lutte de libération en faisant ce que les blancs ont toujours fait lorsqu’ils se battaient pour conquérir leur propre liberté.⁴¹

La condition qu’il pose à la participation des blancs c’est leur soutien à la stratégie de l’auto-défense. Le terme libéraux qualifiant en réalité les libéraux blancs.

Mais je ne veux pas entendre parler des libéraux non-violents. Cela ne veut pas dire qu’il faille être violent, mais qu’on ne peut être non-violent.

Il faut des groupes, qu’ils soient blancs ou noirs, résolus à user de tous les moyens nécessaires pour sauvegarder la vie et les biens des gens lorsque la loi se montre incapable de jouer son rôle.⁴²

C’est l’un des sujets sir lequel il évoluera le plus après sa sortie de Nation Of Islam. Il déclarera ainsi que son plus grand regret est d’avoir répondu « Rien » à une jeune étudiante blanche, lui demandant ce qu’elle pouvait bien faire pour l’aider.

La religion

La religion joue un rôle important de ressources spirituelles et divines d’appui à la stratégie de l’auto-défense. Le ministre du culte Malcolm utilise la religion pour justifier sa stratégie en évoquant la loi du talion :

Il n’y a rien dans notre livre, le Coran, qui nous apprenne à souffrir en silence. Notre religion nous apprend à être intelligents. Soyez pacifique, poli, respectueux des lois, et des gens ; mais si quelqu’un pose la main sur vous, envoyez-le au cimetière. Voilà une bonne religion. En fait, c’est la religion de l’ancien temps. C’est celle dont Maman et Papa parlait : œil pour œil, dent pour dent, vie pour vie. Voilà une bonne religion. Personne ne craint que cette religion soit enseignée excepté un loup, qui veut faire de vous son repas… Non, préserver votre vie, c’est la meilleure chose que vous avez. Et si vous devez l’abandonner, alors rendez-leur la monnaie de leur pièce.⁴³

Chez Malcolm, la providence divine est un moteur de l’action pour réaliser, par tous les moyens nécessaires, la prophétie divine de justice :

Je ne prétends pas être inspiré par Dieu, mais j’ai foi en la direction divine, en la puissance divine et en la réalisation de la divine prophétie.⁴⁴

Mais la religion joue un autre rôle pour Malcolm X à l’opposé de Martin Luther King pour qui elle permet de proclamer l’amour de l’ennemi. Ce rôle c’est celui de pacificateur des relations entre frères et sœurs. Ces frères et sœurs sont certes les Musulmans du monde entier dans une réflexion universaliste islamique. Mais ce sont surtout d’autres Noirs puisqu’il s’adresse à un public à majorité non-musulmane. Cette fraternité raciale et religieuse, il faut, vu la compréhension de Malcolm X du terme Black, la comprendre au sens universel de non-blanc :

Je crois qu’il me faut d’abord expliquer ce que je veux dire par « Salam aleikum ». Cette expression se traduit par « paix » ; on l’emploie toujours lorsqu’on s’adresse à son frère ou à sa sœur. (…) Autrement dit, nous sommes tous en paix les uns avec les autres, en tant que frères et sœurs.⁴⁵

La paix et l’amour étant ainsi une obligation entre Blacks, Malcolm X promeut ainsi la stratégie de la non-violence entre Blacks. Nous voyons là un autre exemple où apparaît le caractère relatif et non-essentialiste de la stratégie de Malcolm X.

Sommaire de Malcolm X et le problème de la violence :

1. Introduction
2. Penser sa propre mort
3. Les émeutes raciales
4. Enjeux de la stratégie de la non-violence
5. Condamner la non-violence
6. Conclusion

1. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 134
2. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 159
3. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
4. Malcolm X, Avec la jeunesse du Mississipi, 31 décembre 1964
5. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
6. Malcolm X, Le pouvoir noir, Sur le racisme
7. Malcolm X, Avec la jeunesse du Mississipi, 31 décembre 1964
8. Malcolm X, Appel aux chefs d’Etats africains, 17 juillet 1964
9. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
10. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
11. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
12. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
13. Malcolm X, Après la tentative d’assassinat à l’encontre de MLK, 24 janvier 1965
14. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 31
15. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 40
16. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 288
17. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 292-293
18. Malcolm X, Déclaration d’indépendance, 12 mars 1963
19. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
20. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 1993, p. 293
21. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
22. Malcolm X, Avis à un chaud partisan de la non-violence
23. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
24. Malcolm X, Avis à un chaud partisan de la non-violence
25. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
26. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
27. Malcolm X, Avec le salut de Che Guevara, 13 décembre 1964
28. Malcolm X, Avec le salut de Che Guevara, 13 décembre 1964
29. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
30. Malcolm X, L’affaire du « gang de la haine » de Harlem. 29 mai 1964
31. Malcolm X, Déclaration d’indépendance, 12 mars 1963
32. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
33. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
34. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964
35. Malcolm X, Et d’abord qu’est-ce qu’une révolution, NOI, 9/10 novembre 1963
36. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
37. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
38. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
39. Malcolm X, Rejoindre la révolution noire mondiale, 8 avril 1964
40. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
41. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
42. Malcolm X, Avis à un chaud partisan de la non-violence in Le pouvoir noir, p. 248
43. Malcolm X, Et d’abord qu’est-ce qu’une révolution, Nation of Islam, 9 ou 10 novembre,1963
44. Malcolm X, Déclaration d’indépendance, 12 mars 1963
45. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour. 20 décembre 1964

La violence dans les discours de Malcolm autant que dans les faits de la Black revolution, se décline de plusieurs façons qu’il s’agisse de l’assassinat politique, du racisme, de la répression, de la haine, de la colère, de l’émeute, de l’auto-défense, de la violence symbolique, de la mise en crise. Le ghetto Noir du Nord des USA d’un Malcolm ex-délinquant se fait sentir, de façon profonde, précisément sur cette question.

Mourir pour Malcolm revêt un sens politique. Il s’est projeté dans une mort prématurée de façon violente et de fait, il meurt assassiné.  Ce que Malcolm X espère le plus de sa mort, c’est qu’elle serve de phare pour les luttes à venir par l’exemple d’un Noir devenu homme en sacrifiant tout, y compris sa famille, pour l’amour de son peuple. Se tenir prêt à mourir, c’est essentiellement un appel à une lutte de libération qui ne recule pas devant les moyens violents.

Les émeutes raciales des Africains-américains sont pour Malcolm un levier de leurs luttes. Ce sont des menaces à l’ordre établi à prendre au sérieux et qui devraient servir de signal pour répondre aux problèmes auxquels les Africains-américains sont confrontés. La violence des émeutiers est exploiteé politiquement. Malcolm, qui vécut au ghetto noir de Harlem, développe une réflexion quasi-sociologique sur ces événements. Il y voit une potentialité de lutte, une fois organisée. Il espère transformer la violence de l’émeute désorganisée en violence politisée.

Malcolm pense la violence d’abord comme celle du blanc contre le noir. L’amour et la violence sont dans une relation dialectique qu’il cherche à dépasser. À son sens la stratégie intégrationniste de la non-violence c’est l’amour des autres et la violence entre soi. Alors que celle d’auto-défense, celle qu’il défend c’est l’amour de soi et la violence contre les autres. De part son expérience du ghetto, Malcolm voit que la violence la plus importante de la part des noirs est subie par les noirs eux-mêmes au travers de la criminalité et la délinquance entre eux. Violence qu’ils se font subir entre eux parce qu’ils subissent eux-mêmes la violence sans y répondre. Or pour lui, une fois accumulée, elle doit être redirigée pour s’en débarrasser. La solution qu’il préconise est de transférer cette violence vers l’oppresseur afin de la faire cesser entre les noirs. Cette logique n’est pas dépourvue de faille. Bien qu’il explique que la violence qu’il défend n’est qu’auto-défense, ses mots dépasseront de loin ses actions puisqu’il défendra les assassinats de colons au Kenya sans pour autant organiser aucune lutte d’auto-défense sur le territoire des USA.

L’objectif de la déségrégation est au cœur de l’idéologie de la non-violence. Or la fin de la ségrégation n’aura pas signifié la fin du système raciste, et encore moins l’amélioration de la condition de tous les noirs. Certes les classes moyennes et bourgeoises noires, les noirs les moins noirs si l’on peut dire, en profiteront. Dans le même temps, les noirs des ghettos paieront cette fuite des classes supérieures noires par une pauvreté et une précarité accrue. Le fait que Malcolm, ne s’intéresse que peu à la déségrégation peut se comprendre à l’aune de cette réalité. De plus, la déségrégation ne se comprend que dans une volonté d’intégration dans un cadre national. Ce que relève Malcolm c’est que cette nation Américaine est avant tout et surtout blanche. Le slogan du Ku Klux Klan n’est-il pas « 100% Américain » ? Là où les intégrationnistes dans leur optimisme fondent l’espoir d’une nation américaine post-raciale, Malcolm s’affirme clairement contre la nation américaine. La violence d’inspiration anticolonialiste qu’il développe s’ancre dans ce discours.

L’hégémonie non-violente et intégrationniste tiendra pourtant jusqu’à la mort de Martin Luther King. Malcolm impute cette réussite, ou plutôt cet échec de son point de vue, à la presse, à la direction politique qui conservera le cap non-violent et intégrationniste et à la présence de blancs. Or ce sont plutôt les victoires ou les défaites du mouvement intégrationniste qui renforcent ou affaiblissent la stratégie de la non-violence. La violence de la répression renforce le camp nationaliste et l’auto-défense comme stratégie. Mais l’acquisition des droits civiques vient tout bouleverser, rendant caduque tout à la fois la logique non-violente et celle de libération nationale. Car une fois les droits civiques acquis, les Noirs sont en mesure d’obtenir de nouveaux droits pour eux-mêmes sans les quémander ni passer à la lutte armée. Or c’est une éventualité que Malcolm ne semble pas avoir prise en compte dans ses discours. Il s’arrête avec l’acquisition de ces droits avec cette menace : les droits ou la guerre. La centralité de la question de la violence semble alors intrinsèquement liée avec l’absence de droits civiques et l’exclusion de la citoyenneté de ceux qui la subissent de plein fouet au quotidien et qui pourraient être tentés d’opter pour la loi du talion pour toute réponse.

Sommaire de Malcolm X et le problème de la violence :

1. Introduction
2. Penser sa propre mort
3. Les émeutes raciales
4. Enjeux de la stratégie de la non-violence
5. Condamner la non-violence
6. Conclusion

La seule stratégie de lutte en action

La seule stratégie politique de lutte organisée qui exista jusqu’à l’obtention des droits civiques fut celle de la non-violence. La seule autre stratégie visant à l’action politique : l’auto-défense, ne fut pas mise en œuvre avant l’apparition des patrouilles d’alerte des citoyens noirs des Black Panthers en 1967. L’alternative séparatiste ne conduisant à aucune action concrète, comme l’explique en filigrane Malcolm X décrivant la stratégie de réussite économique et morale de Elijah Muhammad, « prophète » de la Nation of Islam :

Un jour M. Muhammad trouva un verre d’eau sale sur un comptoir. Il posa à côté un verre propre. « Tu veux savoir comment disséminer mes idées, dit-il, montrant du doigt les deux verres. Ne condamne pas celui dont le verre est sale. Contente-toi de lui montrer le tien, qui est propre. Il l’examinera de lui-même. Ainsi tu n’auras pas à en vanter la propreté. » C’est de tout ce que M. Muhammad m’a appris, ce qui me reste le plus présent à l’esprit, quoique je n’aie pas toujours suivi son conseil. J’aime trop la bagarre. J’ai tendance à dire aux gens que leur verre est sale.¹

La transformation des êtres

La stratégie de la non-violence a pour objectif de toucher la conscience de l’oppresseur et de le pousser à se transformer en lui montrant la souffrance endurée pacifiquement par les victimes. Or pour Malcolm X, la transformation souhaitée au travers de la stratégie de la non-violence n’a pas de sens. Pire, cette non-violence et cet amour de l’opprimé pour l’oppresseur, du Noir pour le Blanc ne se fait qu’au détriment de l’amour et de la non-violence entre noirs eux-mêmes :

Un grand nombre d’entre nous veulent être non violents et nous parlons très haut de non-violence. Ici, à Harlem, où les noirs se trouvent probablement concentrés en plus grand nombre que nulle part ailleurs, certains parlent aussi de non-violence. Mais nous constatons qu’ils ne sont pas non violents les uns à l’égard des autres. (…) L’expérience m’a appris que, bien souvent, les noirs que vous voyez parler de non-violence ne sont pas non violents dans leurs rapports entre eux, qu’ils ne s’aiment pas les uns les autres et qu’ils ne pardonnent pas les offenses. Lorsqu’ils se déclarent non violents, cela veut dire habituellement qu’ils sont non violents à l’égard de quelqu’un d’autre. (…) Ils sont non violents à l’égard de l’ennemi. Qu’un blanc se présente chez vous dans l’intention d’user de violences à votre endroit, vous serez non violents ; ou bien qu’il vienne prendre votre père et lui mettre une corde au cou, vous serez non violents. Mais qu’un autre noir tape seulement du pied, et vous vous battrez avec lui dans une minute.²

La transformation de l’être par l’amour ne sert, pour Malcolm, qu’à renforcer la domination, si ce n’est l’hégémonie blanche. Hégémonie poussant à consentir, si ce n’est collaborer à sa propre domination, la sienne individuellement mais également, et surtout dans le cas présent, celles des autres noirs. Malcolm X n’oppose pas à l’amour la haine mais la colère, une colère qui, selon lui, permet la prise de conscience :

Lorsque la colère [prend les gens tristes], ils se rendent compte des conditions dans lesquelles ils vivent, ils comprennent que leur souffrance est injuste, immorale, illégale et qu’ils sont en droit de tout faire pour y remédier ou y mettre fin.³

L’auto-défense comme alternative

l’impossible transformation du raciste par l’amour

Pour Malcolm X, il n’est pas possible pour un raciste d’admettre l’égalité des noirs avec les blancs autrement que par l’auto-défense. L’auto-défense, seule stratégie menaçante pour l’Homme Blanc, est la seule à même de résoudre le problème :

Ne transformez pas l’esprit de l’homme blanc – vous n’y parviendrez pas, et tout le battage que font ceux qui veulent en appeler à la conscience morale de l’Amérique – la conscience morale de l’Amérique est faillie.⁴

Ils ne s’efforcent pas de mettre fin à un mal parce que c’est un mal, ou parce que c’est illégal, ou parce que c’est immoral ; ils n’y mettent fin que si cela constitue une menace pour leur existence.⁵

Il faut par conséquent parler [aux racistes] dans leur langue. La langue qu’ils parlaient à Mme Hamer (ndlr, une femme noire victime d’une agression raciste), c’était celle de la brutalité. (…) Si [le raciste] s’exprime avec un fusil, apprenons le parler des fusils. Oui, je dis bien : s’il ne comprend que le parler des fusils, prenez un fusil, s’il ne comprend que la langue des cordes, prenez une corde. Mais si vous tenez à établir une communication réelle, ne perdez pas votre temps à parler à votre interlocuteur une langue qu’il n’entend pas.⁶

Ne cherchez donc pas à vous faire des amis de gens qui vous privent de vos droits. Ce ne sont pas vos amis, mais vos ennemis. Traitez-les en ennemis, faites-leur la guerre, et votre ennemi vous respectera, nous vous respecterons. Je le dis sans haine ; ce sentiment m’est étranger : je n’ai pas la moindre haine pour qui que ce soit. Mais j’ai quelque bon sens et je ne laisserai pas un homme qui me hait me dire de l’aimer. Ce n’est pas dans mes façons. Vous, qui êtes jeunes et qui commencez à réfléchir, vous ne l’admettrez pas non plus. Vous ne vous laissez prendre à ce piège que si vous y êtes poussés par quelqu’un. Et ce quelqu’un n’a pas votre bien à cœur.⁷

l’amour prioritaire des siens et la colère salvatrice

Et s’il ne veut pas des blancs pour frères, c’est parce que l’enjeu n’est pas la fraternité, mais choisir le groupe qui bénéficiera, de façon prioritaire, de cette fraternité raciale. Pour Malcolm X, ce sont avant tout les noirs qui doivent s’aimer entre eux et pratiquer la fraternité de façon inconditionnelle, et de façon conditionnelle avec les blancs. Ainsi la doctrine de l’auto-défense d’une violence proportionnelle à celle de l’oppresseur et de non-violence entre noirs se double d’une doctrine de l’amour réciproquement proportionnel à l’endroit des blancs et d’amour absolu entre noirs. C’est la condition qu’il met à la libération des Noirs :

Je le répète, je ne suis pas raciste. Je ne crois en aucune forme de ségrégation. Je suis partisan de la fraternité à l’égard de tout le monde, mais je ne crois pas qu’il faille imposer la fraternité à des gens qui n’en veulent pas. Pratiquons-la entre nous, et si d’autres veulent la pratiquer à notre égard, nous accepterons de leur rendre la pareille. Mais je ne pense pas que nous devions chercher à aimer qui ne nous aime pas.⁸

L’hostilité est une bonne chose. Il y a trop longtemps qu’elle est contenue. Quand nous cesserons de toujours dire oui à M. Charlie et de tourner la haine contre nous-mêmes, nous commencerons à êtres libres.⁹

Malcolm est encore plus clair sur les fins de sa défense discursive de la violence une fois interrogé sur la haine qu’il est supposé propager :

Marlene Nadle, une journaliste, demande à Malcolm s’il compte recourir à la haine pour organiser les gens. Je ne vous permets pas d’appeler cela de la haine. Disons que je ferai prendre conscience aux gens de ce qui leur a été fait. Cette prise de conscience fera naître une grande quantité d’énergie, tant négative que positive, qui pourra être canalisée de façon constructive. (…) La plus grande erreur du mouvement, c’est d’avoir voulu organiser un peuple endormi en vue d’une lutte sur des objectifs spécifiques. Il faut commencer par éveiller les gens, l’action vient ensuite.¹⁰

Sa rhétorique de l’auto-défense et plus généralement son discours offensif sur la question du racisme comporte de façon claire une fonction symbolique d’élévation du niveau de conscience visant à pouvoir agir dans la direction souhaitée. La stratégie de l’auto-défense repose ainsi sur une part discursive et rhétorique visant à produire un effet de transformation sur les victimes du racisme elles-mêmes visant à préparer la lutte. Ne niant pas les risques de violence, il compte sur l’organisation pour la canaliser dans le sens de la Black revolution qu’il appelle de ses vœux.

qui sème le vent récolte la tempête

Malcolm X développera un discours de dénonciation de la violence raciste des Blancs à l’égard des Noirs. Pour lui, l’usage incontrôlé de la violence contre les Noirs, devenant haine, se retourne contre les oppresseurs  :

Lorsqu’une bombe explosa dans une église chrétienne noire de Birmingham (Alabama), tuant quatre ravissantes petites filles noires, j’ai commenté, certes, l’évènement, mais pas comme il aurait fallu. Il aurait fallu dire que plus on laissait la haine se déchaîner au lieu de la contenir, plus cette haine devenait féroce, et finissait par déferler sur les Blancs eux-mêmes, et leurs leaders.¹¹

(à propos de la déclaration sur les poulets retournant au poulailler après l’assassinat du président J. F. Kennedy). Je dis que la haine ne s’était pas limitée chez l’homme blanc à l’assassinat de Noirs sans défense, mais puisqu’on la laissait s’étendre sans frein, elle s’était finalement retournée, pour l’abattre, contre le chef de l’État.¹²

Ce dont il est question ici est non pas l’usage de la violence dans l’absolue mais son usage contre des opprimés sans défense (petites filles, noirs sans défense) qui conduit au déchaînement incontrôlé de cette violence. Il distingue ainsi la haine de l’auto-défense, au contraire de Martin Luther King qui replie les deux notions sur celles de violence, d’amertume ou de haine.

Malcolm X, appelle essentiellement à l’amour des Noirs entre eux et à l’auto-défense. Dénonçant vigoureusement l’amour de l’oppresseur, il y voit un affaiblissement de la conscience de cette même oppression. Malcolm voit dans la violence un outil d’élévation du niveau de conscience autant qu’une méthode de défense. Il semble faire sienne la thèse de Frantz Fanon, psychiatre martiniquais du côté de la révolution anticoloniale nationale algérienne, dans son essai Les Damnés de la terre (1961), selon laquelle « la violence désintoxique, débarrasse le colonisé de son complexe d’infériorité, de ses attitudes contemplatives ou désespérées »¹³. Cependant dans les faits, durant toute cette période, Malcolm X, n’a pas mis en œuvre sa stratégie. Le mouvement des droits civiques était largement dominé par la tendance intégrationniste du pasteur King marginalisant les éléments en faveur de l’auto-défense en lien avec Malcolm X.

la critique de l’intégrationnisme du mouvement

De son long passage chez Nation of Islam, Malcolm X y retient un farouche rejet de l’intégrationnisme. Il s’empare du terme de Black revolution pour appuyer l’aspect révolutionnaire, et le distinguer du mouvement des droits civiques, qu’il qualifie de Nigger revolution. Le terme nigger est ici péjoratif, non dans un sens raciste, mais dans le sens d’une tonalité paternaliste et misérabiliste. Il souligne le caractère misérabiliste de la tendance intégrationniste en tournant en ridicule la revendication d’abolition de la ségrégation du mouvement pour les droits civiques. Sa conception de la révolution est encore imprégnée du nationalisme séparatiste voulant un État noir¹⁴ d’où l’insistance sur la terre comme fondement de la révolution. Sa réflexion évoluera en abandonnant l’aspect séparatiste mais en conservant les luttes de libération nationales comme prototypes de sa révolution.

Je vous rappelle toutes ces révolutions, mes frères et mes sœurs, pour vous montrer qu’il n’existe pas de révolution pacifique. Il n’existe pas de révolution où l’on tende la joue gauche. Une révolution non-violente, ça n’existe pas. La seule espèce de révolution qui soit non-violente, c’est la révolution nègre. C’est la seule qui ait pour but la déségrégation des comptoirs de restaurants, la déségrégation des jardins publics, la déségrégation des lavabos dans les lieux publics ; vous pouvez vous asseoir à côté d’un blanc – sur le siège des cabinets. Ce n’est pas une révolution. La révolution est fondée sur la terre. La terre est le fondement de toute indépendance. La terre est le fondement de la liberté, de la justice, et de l’égalité.¹⁵

La révolution est sanglante, la révolution est hostile, la révolution ne connaît pas le compromis, la révolution renverse et détruit tout ce qui lui fait obstacle. Et vous, vous êtes assis là pareil à des bécasses posées sur un mur, disant : « Je m’en vais aimer ces gens-là, si fort qu’ils ne puissent me haïr. » Non, c’est une révolution qu’il vous faut.¹⁶

Or la notion même de révolution est incompatible avec la stratégie de la non-violence et de l’amour de l’oppresseur. Il fonde la légitimité de la violence dans les stratégies des révolutions de libérations nationales des pays colonisés, mais également des révolutions américaines, françaises et russes. Une violence qui va jusqu’au point où le sang est versé. Il faut noter avec attention que c’est du sang des Africains-américains dont il s’agit. C’est avant tout une prise de risque consciente de la répression féroce qui suivrait la mise en place de la stratégie de l’auto-défense :

Nous voulons la liberté immédiatement, mais nous ne l’aurons pas en disant « We shall overcome ». Il nous faudra combattre jusqu’à ce que nous remportions la victoire.¹⁷

Il n’y a pas de révolution qui ne fasse pas couler le sang. Et vous avez peur de verser votre sang. Oui, vous avez peur de verser votre sang.¹⁸

La lutte révolutionnaire ne se mène jamais en tendant l’autre joue. La révolution n’est jamais fondée sur l’amour des ennemis et le pardon des offenses. La lutte révolutionnaire n’est jamais menée sur l’air de « We shall overcome ». La révolution, c’est l’effusion de sang. En révolution, il n’y a jamais de compromis. La révolution ne se fonde jamais sur les négociations. La révolution ne reconnaît aucune forme de gradualisme. La révolution ne consiste pas à supplier une société ou un système corrompu de nous accepter dans son sein. La révolution renverse les systèmes et il n’est pas, sur cette terre, de système qui se soit montré plus corrompu, plus criminel que celui qui en 1964, tient encore colonisés et réduits en esclavage vingt-deux millions d’Afro-américains.¹⁹

La différence entre Noir et nègre est essentielle dans la réflexion à venir de Malcolm et dépasse la simple mise en cause de la stratégie du mouvement des droits civiques. Reprenant la pensée de Nation of Islam, il se distingue du terme nigger pour imposer celui de Black. Dans les discours de NOI, est accolée l’expression so-called à chaque fois que nigger est mentionné. Depuis le Moorish Science Temple de Noble Drew Ali, le terme nigger est déprécié en faveur d’une fabrication identitaire maure sur le modèle des immigrations européennes. Nation of Islam, puis à son tour Malcolm X, reprennent cette stratégie. Mais ce dernier, va passer du modèle de transposition de l’identité noire sur celui des immigrations européennes, à celui de l’universalisme noir. En somme, Noir pour dire non-blanc se substitue à noir pour dire American negro. La Black revolution devient le nom générique de toute révolution anticoloniale des peuples non-blanc. Cette conception n’est pas éloignée des tendances radicales développées par W.E.B Du Bois dans la revue Crisis dont le slogan Tales of the darker races (Chroniques des races sombres, NdT) reprends cette volonté universaliste de dénoncer le racisme colonial des peuples européens. Dans la même veine, Malcolm X, déclarera :

La révolution noire se poursuit en Afrique, en Asie, en Amérique Latine ; lorsque je dis « noir » j’entends non-blanc – noir, marron, rouge, jaune.²⁰

Parmi les « nègres » de ce pays, les membres des groupements de lutte pour les droits civiques, ceux qui croient aux droits civiques passent en règle générale la majeure partie de leur temps à s’efforcer de démontrer qu’ils sont américains. Ils envisagent ordinairement les choses d’un point de vue domestique sans vouloir sortir des frontières de l’Amérique, et se considèrent toujours comme une minorité. Lorsqu’ils envisagent leur rôle sur la scène américaine, c’est sur une scène blanche qu’ils se voient. Aussi le noir qui se tient sur cette scène américaine appartient-il automatiquement à une minorité. Il est battu d’avance et sa méthode de lutte consiste toujours à mendier, le chapeau à la main, et à rechercher le compromis.²¹

Le terme de Black Revolution est une tentative de distinction de la Révolution Nègre. Alors que les nègres sont une minorité raciale américaine définie par sa couleur, les Noirs sont une nation contre-américaine déterminée par le statut de colonisé. La Black revolution place la lutte des noirs américains comme une prolongation locale d’une lutte globale contre le racisme colonial. Cette critique de la blanchité intrinsèque des USA constitue une rupture. Il sort ainsi de façon radicale du cadre national et démocratique qui impliquait que c’est la majorité, donc les Blancs, qui décident. Le cadre global lui permet ainsi de fonder en raison la méthode de l’auto-défense. Il ne s’agit désormais plus d’être reconnu comme pleinement entièrement américains mais comme des victimes du racisme colonial global. C’est en dénonçant la minorisation des Africains-américains par le cadre national qu’il peut réécrire l’identité noire de façon non plus essentialiste mais dialectique dans le contexte colonial global. C’est dans la même lancée de mise en contexte et de dé-essentialisation, et après son Hajj, qu’il fera de sa position sur l’auto-défense une position liée à la période et à ses conditions. L’élargissement au cadre colonial global découle directement de la période et de ses conditions, et non pas d’une essence africaine des Africains-américains. L’essence qu’il conserve est un humanisme existentialiste²² : les noirs doivent être reconnus comme des humains et respectés en tant que tels.

Les politiques et les programmes varient suivant la période. Mais l’objectif ne varie jamais. On peut modifier la méthode utilisée pour atteindre un objectif, mais l’objectif, lui, ne varie jamais. Ce que nous voulons par tous les moyens, c’est une liberté absolue, une justice absolue, une égalité absolue. Cela ne varie jamais. Être absolument et immédiatement reconnus et respectés en tant qu’êtres humains, voilà ce que nous voulons tous, et cela ne varie pas. Peu m’importe votre appartenance – ce qui compte c’est que vous vouliez être reconnus pour des êtres humains et respectés en tant que tels. Mais au cours du temps, vous avez utilisé diverses méthodes pour parvenir à vos fins. Si vous en avez changé, c’est parce qu’il faut modifier les méthodes en fonction de la période et de ses conditions. L’une des conditions dont nous sommes trop peu informés, c’est la liaison entre notre lutte et la lutte de libération des peuples du monde entier.²³

Sommaire de Malcolm X et le problème de la violence :

1. Introduction
2. Penser sa propre mort
3. Les émeutes raciales
4. Enjeux de la stratégie de la non-violence
5. Condamner la non-violence
6. Conclusion

1. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 17 février 1993, p. 183-184
2. Malcolm X, Avec la jeunesse du Mississipi, 31 décembre 1964
3. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
4. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
5. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
6. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
7. Malcolm X, Avec la jeunesse du Mississipi, 31 décembre 1964
8. Malcolm X, Après l’attentat : Je ne suis pas raciste… ,13 février 1965
9. Malcolm X, Blancs militants et noirs militants, Militant Labor Forum, 7 janvier 1965
10. Malcolm X, Le pouvoir Noir, p. 236
11. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 17 février 1993, p. 254
12. Malcolm X, Alex Haley, L’auto-biographie de Malcolm X, Grasset, 17 février 1993, p. 258
13. Frantz Fanon , Les Damnés de la Terre, éd. La Découverte poche, 2002, p. 127
14. Position qui fut également celle des trotksystes américains
15. Malcolm X, Et d’abord qu’est-ce qu’une révolution, Nation of Islam, 9 ou 10 novembre 1963
16. Malcolm X, Et d’abord qu’est-ce qu’une révolution, Nation of Islam, 9 ou 10 novembre 1963
17. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
18. Malcolm X, Et d’abord qu’est-ce qu’une révolution, Nation of Islam, 9 ou 10 novembre 1963
19. Malcolm X, Rejoindre la révolution noire mondiale, 8 avril 1964
20. Malcolm X, Rejoindre la révolution noire mondiale, 8 avril 1964
21. Malcolm X, Rejoindre la révolution noire mondiale, 8 avril 1964
22. Dans ses discours, plusieurs passages sont tirés directement des écrits de Sartre.
23. Malcolm X, Montrez-moi le capitaliste, je vous montrerai le vautour, 20 décembre 1964

Malcolm X, entre menace et organisation

Malcolm X analysait les émeutes raciales urbaines des jeunes noirs en termes quasi-sociologiques :

Leur amertume était à l’échelle de la nation – amertume militante, sans organisation, sans dirigeants. Ce furent les jeunes Noires, surtout, qui jetaient le défi, sans regarder aux conséquences. Le Blanc avait toutes les raisons de s’inquiéter. La moindre étincelle aurait pu déclencher une insurrection noire.¹

Les causes qui [ont fait couler le sang] en 1964 ont-elles été éliminées ? Celles qui l’ont fait couler en 1963 ont-elles été éliminées ? Non, elles subsistent encore aujourd’hui.²

Il présente l’émeute d’un point de vue extérieur en établissant une distinction importante entre l’émeute non organisée, sans dirigeants et l’insurrection qui probablement serait organisée et auraient des dirigeants. L’émeute sert également, ici, à la fois d’épouvantail et d’incitation à sa récupération à des fins révolutionnaires. Mais à aucun moment, Malcolm n’encourage à l’émeute :

Je ne veux pas dire qu’il faille descendre dans la rue et se livrer à des violences, mais que vous ne devez être non-violent que si vous vous heurtez à une forme d’action non-violente. Je suis non-violent à l’égard de ceux qui pratiquent la non-violence à mon égard.³

N’allez pas croire que j’incite qui que ce soit à la violence. Tout ce que je veux, c’est vous avertir que la situation est explosive. Faites-en ce qu’il vous plaira. Si vous en tenez compte, peut-être pourrez-vous encore sauver votre peau. Mais si vous ignorez mon conseil ou si vous le tournez en ridicule, alors la mort est déjà à votre porte.⁴

Si ceux d’entre vous qui sont blancs ont à cœur le bien des noirs de ce pays, qu’ils comprennent, maintenant que le temps de la résistance non violente est révolu, que le temps de la résistance passive est révolu.⁵

Ainsi l’émeute lui sert à justifier sa stratégie. En se distinguant de la violence pour elle-même, il décrit sa stratégie d’auto-défense sous forme d’une violence réactive. De plus, l’émeute sert d’épouvantail pour pousser à prendre en considération les requêtes des noirs. Or le seul mouvement organisé au niveau national de tous les noirs, c’est celui des droits civiques. Par là, et de façon étonnante, il appelle les Blancs à répondre favorablement à leurs exigences sous peine d’émeutes.

Dans le même temps, il se refuse à toute condamnation des émeutiers ou de toute forme de racisme réactif. Il les qualifie même de frères de sang, du fait de la commune expérience de la vie dans le ghetto. Le passage par une naturalisation, une biologisation, du statut social est une manière  encore plus forte de présenter le lien de fraternité :

En ce qui me concerne, quiconque a connu la même sorte d’enfer que moi est mon frère par le sang. Et j’ai quantité de ces frères. Car tous nous avons eu la même vie d’enfer. Il s’agit donc de savoir, à supposer qu’ils n’existent pas, si les Frères de sang devraient exister ? Non pas de savoir s’ils existent mais s’ils devraient exister. Ont-ils le droit d’exister ? Depuis quand doit-on nier l’existence de son frère par le sang ? C’est comme si l’on refusait de reconnaître sa propre famille.⁶

Il cherche même à transformer les émeutes en action politique organisée tournée vers l’auto-défense. Ainsi, il estime que la criminalité comme l’émeute sont récupérables dans le mouvement qu’il espère construire :

En conclusion, je vous dirai, à vous qui vivez à Harlem comme moi : bien souvent nous nous entredéchirons, nous guettons l’occasion de nous nuire par d’aigres propos ou par le mensonge, nous secouons sur le seuil d’autrui la poussière de nos souliers ; si nous voulions vraiment la liberté pour les nôtres, nous ne perdrions pas tout ce temps et toute cette énergie à chercher les moyens de nous nuire les uns aux autres. Que ceux qui ont ce genre de talent viennent me trouver ; s’ils s’y entendent je leur donnerais de l’argent et je leur dirais où aller et à qui faire du tort. Ils entreront dans l’Histoire avec une réputation d’honorabilité.⁷

À peine plus d’un mois plus tard, alors qu’il souhaitait l’organisation de Harlem en vue de l’auto-défense et proclamait sa solidarité avec les émeutiers, notamment en refusant de condamner les émeutes, il loue la modération et légitime l’absence d’une action insurrectionnelle violente :

Comprenant que l’on préparait une provocation qui permettrait d’intervenir et d’écraser les militants, des éléments de Harlem, qui étaient préparés, entraînés et équipés pour riposter dans des situations de ce genre, se sont exprès abstenu d’intervenir. Le vrai miracle, dans cette explosion, c’est la modération dont ont fait preuve les gens de Harlem.⁸

Mais bien entendu, il n’explique ce non-passage à l’action que par le rapport de force. Ce qui est peu convaincant sachant à quel point Malcolm X insiste sur le droit à l’auto-défense. Malcolm X, le noir du ghetto de Harlem, ne cherche-t-il pas d’abord à faire passer un message aux autres noirs des ghettos dans un langage qu’ils comprennent lorsqu’il parle de droit à l’auto-défense plutôt que d’appel à l’insurrection ?

Sommaire de Malcolm X et le problème de la violence :

1. Introduction
2. Penser sa propre mort
3. Les émeutes raciales
4. Enjeux de la stratégie de la non-violence
5. Condamner la non-violence
6. Conclusion

1. Alex Haley, Malcolm X, L’autobiographie de Malcolm X, p. 242
2. Malcolm X, Le pouvoir est le maître-mot, 7 janvier 1965
3. Malcolm X, Le bulletin de vote ou le fusil, 3 mars 1963
4. Malcolm X, Rejoindre la révolution noire mondiale, 8 avril 1964
5. Malcolm X, L’affaire du « gang de la haine » de Harlem. 29 mai 1964
6. Malcolm X, L’affaire du « gang de la haine » de Harlem. 29 mai 1964
7. Malcolm X, Il nous faut un mouvement Mau-Mau, 20 décembre 1964
8. Malcolm X, Le pouvoir est le maître-mot, 7 janvier 1965